Три последователные ступени медитации

[Татьяна]

Чжан Чжэнь-цзи. ПРАКТИКА ДЗЭН

 

ТРИ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТУПЕНИ МЕДИТАЦИИ

 

Первая ступень

Первое, что начинает беспокоить человека при медитации, — это его постоянно возникающие посторонние мысли. Он обнаруживает, что его ум столь неуправляем, что его с трудом удается контролировать даже очень короткое время. Блуждающие мысли продолжают течь потоком, ни на мгновение не останавливаясь. Новичок чувствует, что у него появляется гораздо больше посторонних мыслей, чем когда-либо прежде: кажется, что медитация только увеличила, а не уменьшила их число.

 

Многих начинающих этот первый опыт всерьез озадачивает и приводит в уныние. Разочарованные, они начинают сомневаться в эффективности своей медитативнои практики, испытывая скепсис в отношении самой возможности достичь самадхи. Некоторые из них меняют один вид медитативной техники на другой, погружаются в крайнее отчаяние и в конце концов бросают практику вовсе. Истина же состоит в том, что количество посторонних мыслей в ходе медитации никогда не увеличивается; медитация лишь предоставляет нам возможность лучше сознавать их. Только спокойный ум в состоянии осознать этот мысленный поток, который до сих пор всегда был незаметен. Поэтому подобные ощущения в ходе медитации — это признак прогресса, а не неудачи. Говорят, что если практикующий действительно чего-либо достиг в своей медитации, он может ощущать множество мыслей, которые приходят и уходят за долю секунды.

 

Этот факт был засвидетельствован самим Буддой в Сутре разъяснения сокровенной глубины:

 

Алая-сознание проницательно и глубоко;

В нем зерна, как стремительный поток.

Я не знакомлю с этим сознанием дураков и невежд;

Боюсь, что они будут цепляться за него

как за истинное «я».

 

Согласно философии йогачары, постоянно бьющий ток мыслей, испытываемый при медитации, представляет собой вступление в игру «зерен-впечатлений», которые до сих пор пребывали незамеченными в сохраняющем (алая) сознании. Эти «зерна», бесконечные числом, неограниченные по своему охвату и надежно спрятанные в хранилище алая-сознания, являются существенным материалом, образующим каркас человеческого ума. Все царство сансары держится на этом алая-сознании и запускается в движение этими «зернами».

 

Таким образом, медитативная работа состоит в следующем:

во-первых, нужно распознать действие «зерен», проявляющееся в виде мысленного потока;

во-вторых — остановить поступательное движение зерен; и

в-третьих — трансформировать или сублимировать их в бесконечный потенциал состояния Будды. Поэтому человек, открыв этот неуправляемый поток мыслей, не должен терять присутствия духа; ему следует продолжить свою практику до тех пор, пока он не достигнет состояния самадхи.

 

(продолжение дальше)

[Татьяна]

Вторая ступень

Если йогин не придает значения первоначальным трудностям, с которыми связан контроль за блуждающими мыслями, и продолжает настойчиво медитировать, он постепенно начинает сознавать, что поток мыслей уменьшился и что его гораздо легче контролировать, чем раньше.

 

Вначале бурные мысли обрушивались ливнем, но теперь их поток движется медленно, словно мягкая рябь на широкой спокойной реке. Когда йогин достигнет этого состояния, он, возможно, столкнется со многими необычными ощущениями: увидит странные видения, услышит небесные звуки, ощутит сильные запахи и так далее. Тантристы говорят, что большинство из этих ощущений производятся пранами, стимулирующими разные нервные центры. Многие из них имеют иллюзорную природу. Гуру постоянно предупреждает ученика, что ему ни в коем случае не следует обращать на них внимания, иначе он заблудится и собьется с пути.

 

Следующая история — типичный пример иллюзорных видении, которые одолевают человека во второй фазе медитации.

 

На окраине ламаистского монастыря Пар-понг в округе Дэрге Восточного Тибета был небольшой ашрам, называемый «Домом медитирующих», в котором на определенный период поселялись тридцать шесть йогинов-лам. Они давали обет медитировать три года, три месяца и три дня, не покидая ашрама, не ложась в постель, ни с кем не видясь и ни с кем не разговаривая, кроме как со своим гуру и в определенное время - друг с другом. В ашраме поддерживалась абсолютная тишина и строгая дисциплина.

 

В 1937 г. и я некоторое время занимался там; у меня была возможность поговорить с ламой, который был одним из «выпускников» «Дома медитирующих». Он рассказал мне следующую историю.

 

«В середине пятого месяца моего пребывания в Доме когда я сидел в медитации, на расстоянии нескольких футов от моего носа появился паук. В то время я не обратил на него внимания.

 

Прошло несколько дней, но паук не исчезал; напротив, он все больше и больше приближался к моему лицу. Обеспокоенный его постоянным присутствием, я всячески пытался от него избавиться. Сначала я стал медитировать сострадание, направляя свою благожелательность на паука, но он не исчезал. Тогда я обратился за помощью к защитнику Дхармы (тип буддийских божеств, стоящих на страже вероучения) и прочитал его гневную мантру в надежде изгнать паука, но это также не принесло результата. Тогда я начал медитировать над иллюзорностью всех существ и попытался осознать, что этот паук — не реальное существо, а только продукт моего собственного воображения. Но даже это оказалось бесполезным.

 

По прошествии нескольких недель, несмотря на все мои усилия прогнать его, паук становился все больше и больше, приближаясь к моему носу все ближе и ближе. Наконец он стал таким большим и близким и напугал меня до такой степени, что я больше не мог медитировать. Тогда я рассказал обо всем этом гуру.

 

Он улыбнулся и сказал:

- Ну что же, кажется, ты испробовал все, что было возможно. Не думаю, что я могу тебе чем-то помочь. Как ты поступишь дальше?

 

Я очень расстроился и сказал: — Если нельзя ничего сделать, то у меня нет другого выбора, кроме как убить паука кинжалом, потому что при создавшемся положении ни я не могу медитировать, ни паук ничего не может от меня добиться. Несмотря на то, что убийство живого существа запрещено нашим Господином Буддой, сейчас для меня важнее то, что из-за этого препятствия я не могу продолжать свой путь к просветлению. Этим я мешаю и себе, и пауку. Если я убью паука, препятствие будет преодолено. Тогда у меня снова появится шанс обрести просветление, которое наверняка принесет счастье всем ближним.

 

Гуру на это ответил:

- Не спеши! Не убивай паука сегодня, подожди до завтра. Теперь внимательно послушай и сделай, что я скажу. Вернись в свою комнату и продолжи свою медитацию. Когда появится паук, нарисуй мелом на его животе крест. Потом снова приходи ко мне.

 

Я выполнил его указания и, когда появился паук, нарисовал на его животе крест. Затем я вернулся в и нату гуру и сказал:

- Уважаемый лама, я сделал все так, как вы велели.

- А теперь сними свой фартук, — ответил гуру. Я очень удивился, но повиновался. Затем гуру указал на низ моего живота:

- Посмотри-ка на себя!

Я опустил голову и посмотрел. К моему изумлению, я увидел на себе крест, нанесенный мелом! Если бы я пронзил предполагаемого паука, я бы убил самого себя!»

 

Третья ступень

Таким образом, если йогин не обращает внимания на посторонние мысли, телесный дискомфорт, иллюзорные видения и на другие формы помех и продолжает свою медитацию, он обязательно достигнет желанной цели и войдет в состояние самадхи. С этого момента он сможет заняться более совершенной практикой праджняпа-рамиты и двигаться по пути, ведущему к состоянию Будды.

[Роман]

Спасибо Татьяна!

Очень интересная информация.

[Gajavata]

 

(для медитації)

 

Образи сьогоднішнього дня.

 

Тиша недільного ранку.

Небо

Чисте

Голубе

Врочисте

Клин білих птахів.

Політ у напрямі сонця, зливаються, розрізнити окремих уже неможна, лиш сяючі полоси

Випавший сніг

Покривший усе свіжістю

Світло, здається воно із самого неба, так все заливає

Мороз

Строгість

І врочистість

 

[Руслан]

Дякую Ігоре. Мені сподобалось.