Познание сути

[Trubadur]

Не так давно вышел на имя величайшего учителя наших времен, подобного Будде. Его имя Рамана Махарши.

 

Он учит пути познания и раскрытия своей божественной сути.

 

Сперва немного о нем.

 

Раману Махарши считают последним истинным духовным учителем нашего времени. Он родился в 1879 году и на шестнадцатом году жизни достиг просветления. Сразу же после этого события он, следуя внутреннему влечению, поселился на священной горе Аруначала. Он учил простому пути, ведущему к просветлению, не основанному на какой-либо специфической культуре, но учение его коренится в том изначальном сознании «Я есмь», которое лежит в основе всех культур.

 

Первые поклонники Раманы представляли его себе богом, живущим среди них. Они заботились о нем, пробовали кормить в течение долгих дней и недель его транса. Мало-помалу слава об этом святом распространилась по окрестностям, и к нему началось паломничество. Люди поражались, как много он может сказать, не говоря ни слова. Он молчал большую часть времени. Никогда не пробовал проповедовать. Тем более не пытался писать или диктовать какие-либо поучения человечеству.

 

Хотя Рамана Махарши был духовным руководителем сотен, а может быть, и тысяч людей, которые навещали его в его ашраме у подножия горы Аруначала, Рамана никого из них не признавал своим учеником. Многие считали себя учениками Раманы или хотели бы быть его учениками. И все посещавшие его с большой пользой для себя получали от него указания и советы, связанные с их духовными затруднениями. Но Рамана ясно заявил, что у него нет учеников. Он неустанно повторял, что только предвечное Сознание является истинным учителем. «Гуру,– говорил он,– это то предвечное Сознание, которое расположено в сердце человека, в правой части груди. И этот гуру, это предвечное Сознание может быть достигнуто только лишь через первичное ощущение «Я есмь».

 

Если наше внимание целиком поглощается потоком предвечного Сознания, этого сознания «Я есмь», то все индивидуализированные телесные ощущения и всякое индивидуальное сознание растворяется в нем и не остается никакой локальной фиксации этого ощущения. Когда это предвечное Сознание поглощает человека целиком, то о нем нельзя сказать, что оно расположено в правой части груди, а следует сказать, что оно нигде и везде, то есть, оно непространственно

 

Учение Рамана Махарши не содержит элементов традиционной религиозности, которые считаются необходимыми для любой духовной доктрины. В частности, он почти не говорит о Боге или об Абсолюте вне человека. Напротив, он постоянно подчеркивает, что просветление идет изнутри и что оно вырастает или раскрывается на почве нашего «я». Рамана Махарши обращает внимание на то, что слово «я» произносится людьми чаще любого другого слова. Каждый день мы произносим это слово многократно: «я хочу», «я иду», «я читаю», «я люблю» и так далее. И вот это «я» из ограничивающего, замыкающего нас в себе, отделяющего от других людей и предметов, согласно Рамана Махарши, может стать дверью в царство предвечного Сознания. Нужно только лишь отказаться от привязок («я есть то» или «я есть это») и сконцентрировать внимание на некой первичной интуиции «Я есмь», которая предшествует всем другим утверждениям, таким как «я – человек», «я – учитель», «я – поэт» и так далее.

 

Есть два пути, ведущие к просветлению. Один путь – через служение Богу. А другой – через самоуглубление, самоиспытание, самовопрошание «кто Я?». Преданность, покорность Богу означают отказ от «эго», от нашего малого «я» в пользу того истинного «Я», которое и является Божественным, или Предвечным Сознанием. И поэтому оба пути – через «Я» и через Бога – ведут к одной цели и фактически неотличимы.

___________________________________________

 

Книги Рамана Махарши можно найти здесь:

 

http://www.indostan.ru/biblioteka/18_0.html

 

Также есть форум, посвященные ему:

 

http://forum.ramana-maharshi.ru/viewforum....50c39494a962560

 

 

[Trubadur]

Вот Хорошая цитата в его книге.

мне понравилась:

 

Пока вы не достигнете состояния джняны и та-

ким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо не-

сти социальную службу облегчением страданий, когда бы

вы их ни увидели. Однако даже тогда вы должны делать

это без ахамкары, то есть без чувства «я – делатель», но

ощущая «я – инструмент Господа». Подобным образом нель-

зя быть тщеславным и думать: «я помогаю человеку, кото-

рый ниже меня. Он нуждается в помощи. Я – могу по-

мочь, я – высший, а он – низший». Ваша помощь чело-

веку должна быть средством почитания Бога в этом чело-

веке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас

как А т м а н а , а не для кого-либо еще. Вы помогаете не

кому-то, а только себе

 

[Trubadur]

Есть только два способа победить судьбу, или стать

независимым от нее. Первый – исследовать, кому она при-

надлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго,

а не А т м а н , и что эго не существует. Другой – убить эго

полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность

и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью

отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать

с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться

совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа

того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради

самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобожде-

ния. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо

полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо по-

средством бхакти марги (приверженность Богу)