Татьяна

По материалам книги четвёртой "Законы Космоса" Что есть Закон Терпимости? Закон Терпимости обуславливает ваше полное приятие всего сущего в мирах. Разделение существует, существуют градации многочисленных проявлений, но вы не имеете возможности объективного восприятия, и посему ваши суждения о необходимости или об отсутствии этой необходимости осуществления жизни, или жизнедеятельности, носят часто характер субъективный. - Закон Терпимости призывает все души к взаимодействию на уровне единого принципа – любви друг к другу - Закон Терпимости призывает к уважению любой проявленной здесь формы жизни. - Закон Терпимости взывает к ненасилию, к освобождению от установок неприятия, к единству мира. - Закон Терпимости призывает к принятию и познанию всего сущего в мирах без самовозвышения, без ложных, мнимых установок на превосходство. Мир целостен. И то, что вы не видите этого, зависит лишь от вашего искажённого видения, а не от Того, Кто его сотворил. - Закон Терпимости в основе своей создаёт ровное отношение к миру, равновесие, баланс энергий, что создаёт на уровне души состояние спокойствия и умиротворения. Именно этого не хватает вашему миру – терпимости и доброжелательного отношения ко всему проявленному, ибо во главу, в основу существования ставится идея превосходства, а не идея равенства. Вы – дети одного Создателя. Это основной принцип вашего отношения к ближнему. Вы – братья, ибо энергия, проистекающая в вас, и биоструктура едины, как и формы проявления в этой жизни. Земля – ваша Божественная Мать. Она питает вас, и через её соки поддерживаете вы тела жизнь, и как основу для осуществленья жизни вы превозносите энергию Любви, которая проявлена во всём. Через соединение энергии Отца Небесного и Матери Земной проявлено всё в этом мире. Мир проистекает из полной терпимости ко всему сущему. Нравится или не нравится – это подскажет вам ваша интуиция, но терпимость, как и уважение, создают вам условия для познания более глубокого, для возникновения истинного чувства Любви, Любви космических масштабов, для проявления зрелого Духа. Учитель Христос Полный текст послания здесь Закон Терпимости

Дукха (страдание) Действия оставлют следы Я уже говорил о том, как неправильное знание (авидья) влияет на наши поступки. Иногда мы видим вещи не такими, какие они есть на самом деле и действуем исходя из неправильного понимания. Часто негативные последствия этих действии проявляются не сразу, но рано или поздно они причиняют нам страдания. Одно действие, основанное на ошибочном восприятии, влечет за собой следующее неправильное действие, и постепенно мы теряем свою свободу. Мы просто бредем по проторенной колее, испытывая из-за этого духкху - чувство ограниченности, несвободы. Духкха появляется, когда мы не получаем того, чего нам хотелось, - она возникает из желания. Духкха рождается, если мы хотим повторения чего-то приятного, что на самом деле не может повториться, потому что ситуация изменилась. Еще одна форма духкхи имеет место тогда, когда мы привыкаем к чему-то, а потом неожиданно это теряем. В данном случае духкха вызывается необходимостью отказаться от того, к чему мы привыкли. Духкха: удел ищущих «Йога-сутры» говорят, что хотя духкха есть везде, мы не всегда это понимаем. И в самом деле, есть люди, которые никогда не отдают себе в этом отчета. А вот те, кто стремится к чистоте, часто ощущают духкху особенно остро. «Пыль, попавшая на кожу, безвредна, но стоит мельчайшей соринке попасть в глаз, как мы испытываем сильную боль». Иными словами, тот, кто стремится к чистоте, становится чувствительнее, потому что его глаза должны быть всегда открыты - даже если иногда им приходится видеть что-то очень неприятное. Ищущий чувствует и замечает явления раньше других. У него развивается особая интуиция, определенная форма чувствительности. Мы должны воспринимать это как положительное явление. Оно подобно срабатыванию сигнальной лампочки на приборной панели автомобиля, которая сообщает нам, что что-то не так и надо разобраться, в чем дело. Тот, кто ищет чистоты, всегда видит больше страданий, чем другие. Это понимание страдания возникает из-за повышенной чувствительности. Человек, который не стремится к чистоте, даже не знает, что приносит ему радость, а что - страдание. Мы уже говорили о том, что движение трёх частей разума (раджогуны, тамогуны и саттвагуны) вызывает дукху. Раджас – это активность, вспыльчивость, то, что побуждает к действию. Иногда он заставляет наш ум непрерывно работать, и мы не можем сидеть спокойно. Это состояние характеризуется нетерпеливостью и возбуждением. Тамас противоположен раджасу - это застывшее, неподвижное, тяжелое состояние ума. Саттва является качеством проникновения в суть, которое характеризуется чистотой и прозрачностью. Это состояние, в котором не может доминировать ни одна из двух других гун. В зависимости от соотношения раджаса и тамаса духкха принимает разные формы. Наша цель - уменьшить присутствие этих двух гун и достичь состояния «саттва». Процесс распознавания духкхи можно разделить на семь уровней. Первый уровень - осознание того, что что-то не так. Например, мы понимаем, что у нас есть привычки, от которых следовало бы избавиться. Или мы чувствуем потребность свернуть с привычного курса. Может быть, мы еще не понимаем, что именно нужно сделать, но мы уже осознали наличие проблемы. Это первый из семи этапов, и тот, кто стремится к пониманию, предрасположен к ощущению «нетаковости» больше, чем другие люди. Согласно «Йога-сутрам», нашему уму свойственны пять функций, которые называются «вритти» («движение», «активная сила»). Первой функцией ума является прамана — непосредственное восприятие с помощью органов чувств. Вторая — випарьяя (неправильное понимание). Третья — это викальпа (сила воображения). Она относится к знанию и пониманию, основанному на идеях, не связанных с настоящим моментом или с материальной реальностью. Четвертая функция — нидра (сон без сновидений). Пятая — смрити, то есть память, способность ума сохранять опыт и наблюдения. Эти возможности используются одновременно. Днем в каждый отдельный момент в нас задействованы все перечисленные способности (за исключением нидры). Сами по себе эти функции ума (по отдельности или в каком-то сочетании) не обязательно порождают дукху, но они могут влиять на степень ее проявления. Одним из примеров совместного действия нескольких функций являются сны. Станет ли сон источником духкхи, зависит от его последствий. А хорошие или плохие последствия сна зависят от того, что мы с ним сделаем или что он сделает с нами. Пуруша видит при помощи ума Как связаны между собой читта(ум) и пуруша – та часть нас, которая видит? Для обозначения пуруши используется слово «драштри» (видящий), тогда как видимое называется «дришья». Авидья возникает, когда вы путаете их между собой. Такое смешение понятий называется саньйога. Это слово означает, что две вещи настолько переплетены, что их больше нельзя отличить друг от друга. Возникновение саньйоги — это момент, когда сеются семена страдания. Выражением саньйоги является асмита. Мы говорим об асмите, если в нашем «я» пуруша и читта настолько слились, что их невозможно разделить. Но на самом деле, ум является инструментом восприятия, а пуруша - воспринимающим. Уму присуща способность меняться, которая не свойственна пуруше. Смешение этих двух разных категорий становится источником многих проблем. «Йога-сутры» говорят, что пуруша может видеть только посредством ума. Если ум не чист, восприятие искажается, и это сказывается на пуруше. Когда ум чист, он наиболее приспособлен к наблюдению. Поскольку пуруша наблюдает через ум, качество наблюдения полностью зависит от состояния ума. Ум — это инструмент, посредством которого пуруша воспринимает, однако энергию, необходимую для видения, ум получает от пуруши. Поскольку мы не можем работать непосредственно с пурушей, мы концентрируемся на уме. Под воздействием йоги ум постепенно проясняется, в результате чего пуруша получает возможность видеть более отчетливо и доносить это видение до нас. Очень часто именно ум решает, куда направить наше внимание. В своих действиях ум не свободен. Когда ум приучен постоянно двигаться в одном и том же направлении, это называется «санскара». Санскара — совокупность всех наших поступков, заставляющая нас вести себя определенным образом. Санскары могут быть позитивными или негативными. Занимаясь йогой, мы стараемся создавать новые, позитивные санскары, а не укреплять старые санскары, которые нас ограничивают. Если новые санскары будут достаточно сильны, то старые санскары, причинявшие нам страдания, больше не смогут на нас воздействовать. Можно сказать, что мы начнем совершенно новую жизнь. Когда новые тенденции набирают силу, старые отмирают. Выполняя асаны, мы совершаем действия, которые практически не зависят от привычек и в то же время находятся в пределах наших возможностей. Мы планируем цикл упражнений, и когда мы его выполняем, наш ум становится немного чище. Наша зависимость от привычек несколько ослабевает. В результате этого мы можем обнаружить, что нам следует несколько изменить план занятий — мы начинаем лучше понимать, что нам нужно. Такого рода переориентация называется «паривритти». Вритти означает «движение», а пари — «вокруг». Представьте, что вы ведете машину и вдруг прямо перед вами появляется дерево. В вашем сознании возникает картина, которая будет иметь место, если вы продолжите двигаться в прежнем направлении: вы врежетесь в дерево. Чтобы этого избежать, вы быстро поворачиваете. Термин «паривритти» относится к способности предвидеть события и соответствующим образом перестраиваться. Вместо того чтобы позволять уму двигаться в одном и том же направлении, мы выполняем асаны, привносящие изменения, которые помогут нам видеть яснее. В результате этого мы сможем увидеть, что шли неправильным путем. Если переориентация не помогает, это может означать, что решения принимал наш ум, а не пуруша. Философы хорошо описали данную ситуацию, сказав, что ум — верный слуга, но страшный господин. Ум не является господином, но часто ведет себя как господин. Поэтому так важно что-то делать, чтобы дать пуруше возможность выполнять свое предназначение — видеть. Когда мы плывем только по знакомым водам, ум берет руль в свои руки и пуруша ничего не может поделать. Приступая к практике йоги, мы начинаем процесс, который в идеале дает нам возможность покончить с тем, что для нас вредно. Мы не должны специально что-то прекращать. Нам ничего не нужно делать самим, просто все негативное отмирает из-за того, что мы сменили направление и стали двигаться к чему-то позитивному. Когда проявляется пуруша, мы можем видеть, как функционирует ум и как с ним нужно работать. Пуруша не разрушает ум, а позволяет нам его контролировать: мы знаем свои сильные и слабые стороны и знаем, что причиняет нам больше страданий, а что меньше. Для описания чистоты пуруши мы используем понятие «вивека». Обладать вивекой — значит «различать», то есть видеть обе стороны вещей, знать, кем мы являемся и кем не являемся. До этого мы упоминали термин «асмита» в значении «эго». Еще это слово описывает состояние, в котором пуруша и читта смешаны настолько, что начинают функционировать как единое целое, хотя на самом деле они никогда не могут слиться в одно. Ясное видение различий между пурушей и читтой свидетельствует о присутствии вивеки. Иногда полезно понять истоки своих старых негативных санскар, поскольку санскары бывают самых разных видов. Нам причиняют беспокойство только сильные санскары, в то время как слабые могут усиливать их воздействие. В реальной жизни часто случается, что мы действуем с полной уверенностью и делаем все правильно, но тем не менее наши действия приводят к неприятностям. В этом случае мы сможем разобраться, почему так получилось, если успокоим свой ум. Анализ ситуации поможет нам в следующий раз быть более бдительными.

Из книги четвёртой ЗАКОНЫ КОСМОСА Закон Благодарения также является Космическим Законом. И разъяснять его суть просто необходимо землянам, ибо нарушение именно этого Закона приводит в действие иные взаимосвязанные с ним Законы, в частности, Закон Сохранения Энергии и Земные Законы Причинно-следственных Связей. Благодарение тесно связано с проявлением высших чувств, с раскрытием сердца, сердечного центра Благодарение – это дарение блага, это посыл лучшей части, выработанной душой, тому, кто вызывает это желание на отдачу. Отчего это так важно и отчего благодарение является Космическим Законом? Прежде всего, потому что на уровне энергий благодарение всегда должно исходить туда, где была затрачена энергия на деяния. Благодарить возможно за любое усилие, направленное в вашу сторону. Благодарение – это возможность направить свою душу в сторону развития, ибо эта возможность – благодарить всех и за всё – выравнивает ваши энергии, производя невиданное очищение. Именно благодарение за всё полученное вами исключает проявление низших чувств: осуждения, непонимания в полной мере происходящих событий. Даже болезнь можно принимать с благодарением, если видеть в ней возможность прояснения для себя неких отклонений в поведении, некоего перенасыщения грубыми энергиями, некоей заблокированности центров. И на это указывает болезнь – на возможность установления в себе истинных и верных понятий, на возможность остановиться и взглянуть на свои деяния со стороны. Через разумение всего, что происходит, вы сможете постичь многие тайны этого мира, вы сможете понять, что в вас заложен потенциал на исцеление, на выравнивание всех жизненных позиций. И начало этому может положить благодарение за возможность познания более глубинного своих возможностей. Полный текст послания здесь: Закон Благодарения

Наталья Феникс Цитата Я точно уже знаю, что за строительство преград и дамб на реках нашей планеты род человеческий несет кармическую наследственную болезнь Наташ, а как же бобры? Они ведь тоже строят плотины. Это также нарушение? Может люди у них и научились? Изменение экологии в следствие нарушения естественного течения рек возможно, но не закономерно - всё зависит от конкретных условий осуществления проекта. И, думаю, в большинстве случаев, создание оросительных каналов пошло на пользу Матушке-Земле, превратив пустынные места в цветущие оазисы, а также помогло сохранить жизнь в местах, которым грозила засуха. Ну, а человеческая лень - это отдельная болезнь, существующая как следствие непросветлённого сознания. Я не согласна с твоей концепцией "кармической болезни". Хотя бы потому, что подобная проблема существует только у определённого процента людей и вызвана конкретными нарущениями гармоничного образа жизни. При желании варикоз устраняется правильно подобранными упражнениями для тела и ума

Цитата Есть целая тема "Законы Космоса", так давайте в ней и будем обсуждать их. Да. Только это не тема, а форум, в котором можно создавать свои темы. Я это и имела ввиду. Или продолжать обсуждение в уже существующих, если вопрос обсуждения соответствует открытой теме.

Наталья Феникс Цитата Я бы хотела, предложить отдельную тему конкретно по этих Законах. Но только обсуждение вести по сути Закона, а не поддавать сомнению источник его провозглашения. И еще при обсуждении этих Законов хотелось бы услышать личные мнения , касающиеся данного Закона, без философских рассуждений . Наташа, создавайте тему и начнём общение.

Наталья Феникс Цитата У меня есть пожелание организовать место на сайте где каждый кто интересуется Аураклубом мог бы предложить тему последующих заседаний Аураклуба. Тогда мы сможем подготовить необходимый материал в интересующем вопросе. Нам важно знать что интересует посетителей нашего клуба. Обсуждение и предложения можно размещать на форуме Аураклуб, создавая свои темы, или в самой теме Приглашаем в Аураклуб

Пранаяма Йога предлагает два метода, позволяющих обрести качества «сукха» (удобство и легкость) и «стхира» (спокойная бдительность). Первый - найти в своем теле зажимы и очаги напряжения и устранить их. Это происходит постепенно (крама), по мере воплощения на практике концепции «виньяса-крама», когда мы уделяем должное внимание правильной подготовке и необходимым компенсирующим позам. Способы, с помощью которых мы освобождаемся от блоков и напряжения, не должны вредить телу. Продвигаться вперед следует осторожно. Если мы будем перегружать тело, это может вызвать боль или другие неприятные ощущения, и впоследствии наши проблемы не уйдут, а только усугубятся. Чтобы привыкнуть к асане, телу всегда требуется время. Только при плавном продвижении вперед мы сможем ощущать легкость и будем способны дышать в асане свободно, получая тем самым от занятий реальную пользу. Второй метод реализации концепции «стхира—сукха» состоит в визуализации совершенной позы. Для этого мы используем образ Ананты, царя змиев, который несет на голове всю Вселенную, в то время как кольца его тела являются ложем Господа Вишну. Чтобы служить мягким ложем, Ананта должен быть совершенно расслаблен. Это олицетворение идеи «сукха». Но в то же время тело змея не должно быть слабым. Оно должно обладать силой и устойчивостью, достаточной, чтобы поддерживать весь мир. Это олицетворение идеи «стхира». Соединив два этих качества, мы получим представление о совершенной асане. Широко распространено ошибочное мнение, будто асаны - это только позы для медитации. Но многие из асан настолько сложны, что при всем желании в них невозможно достичь состояния «дхьяна». Мы можем работать над этими позами и изучать ощущения, которые они дают, но мы не можем оставаться в них продолжительное время. Совершенно ясно, что далеко не все приведенные там асаны предназначены для медитации. Многие асаны, с которыми мы работаем и которые описаны в разных книгах по йоге, представляют собой нечто совершенно иное. Их ценность заключается в том что они учат нас прямо сидеть, подолгу стоять и с большей легкостью справляться с задачами, которые ставит перед нами наша повседневная жизнь. В «Йога-сутрах» есть еще одно очень интересное утверждение относительно эффекта от выполнения асан. Там говорится, что, когда мы достигаем мастерства в выполнении асан, мы обретаем власть над противоположностями. Обрести власть над противоположностями не означает ходить полуголым в мороз или носить теплую шерстяную одежду в жару. Это означает стать более чувствительным и, благодаря лучшему пониманию собственного тела, научиться адаптироваться. Мы можем прислушиваться к телу и знать, как оно реагирует на различные ситуации. В практическом смысле, мы должны уметь несколько минут спокойно постоять и какое-то время спокойно посидеть. Одно из полезных свойств асан состоит в том, что они приучают нас приспосабливаться к различным ситуациям и принимать различные требования. Например, если мы хотим заниматься пранаямой, то должны научиться в течение определенного времени сидеть неподвижно и прямо. Освоение асан дает нам возможность во время выполнения пранаямы отвлечься от тела и сфокусировать внимание на дыхании. Если мы чувствуем себя комфортно и не напрягаемся, когда сидим прямо, то ничто не помешает нам сосредоточиться на дыхании. Пранаяма: дыхательные упражнения йоги Слово «пранаяма» состоит из двух частей: прана и аяма. Слово «аяма», означающее «растяжение», «расширение», описывает воздействие пранаямы. Прана — это «то, что есть повсюду». Применительно к человеку можно сказать, что прана — это нечто, постоянно текущее из какого-то внутреннего источника, нечто, наполняющее нас и поддерживающее в нас жизнь. Прана является жизненной силой. Согласно этой концепции, прана растекается по всему телу из его центра. Такие древние тексты, как «Йога Яджнявалкья», говорят нам, что если кто-то обеспокоен, возбужден или смущен, значит, большая часть его праны находится не внутри тела, а снаружи. То же самое происходит, когда нам нездоровится. В это время качество праны снижается и уменьшается ее концентрация в теле. Недостаток праны в теле может выражаться в ощущении неуверенности или скованности, в слабости, нежелании что-либо делать, вялости или даже депрессии. Он может приводить к болезням. И наконец, согласно «Йога-сутрам», нехватка праны может вызывать различные нарушения дыхания. С другой стороны, чем мы спокойнее и уравновешеннее, тем меньше праны выплескивается из тела. Если вся наша прана находится внутри тела, у нас не появятся вышеперечисленные симптомы. В «Йога-сутрах» Патанджали перечисляет следующие симптомы неуравновешенности ума: духкха (страдание), даурманасья (негативное отношение), ангамеджаятва (болезни тела) швасапрашваса (нарушения дыхания). Если прана не может оставаться в теле в достаточном количестве, это говорит только об одном — ее выталкивает наружу нечто, что на самом деле не должно находиться внутри. Назовем это мусором. Занимаясь пранаямой, мы пытаемся уменьшить количество мусора и тем самым насытить тело праной. Наше психическое состояние тесно связано с качеством пребывающей внутри нас праны. С помощью дыхания мы можем влиять на потоки праны, поэтому качество дыхания влияет на состояние ума, и наоборот. В йоге мы пытаемся использовать эту взаимосвязь для того, чтобы способствовать накоплению праны и ее свободному протеканию по нашему телу. В разных источниках прана называется «другом пуруши» (сознания), а движение праны рассматривается как действие пуруши. Степень ясности, которая порождается действующей внутри нас силой пуруши, напрямую связана с состоянием нашего ума. Если мы вспомним об этом, то тесная взаимосвязь между умом и праной станет очевидной. Прану можно понимать как проявление пуруши, но она существует и в теле, и вне его. Чем счастливее человек и чем лучше он себя чувствует, тем больше праны внутри его тела. Чем беспокойнее человек, тем больше праны рассеивается и теряется. Одно из определений слова «йог» — «тот, кто сохраняет всю свою энергию внутри тела». Практика пранаямы направлена на уменьшение потерь праны. В конечном итоге мы приходим к состоянию, в котором утечки праны нет совсем. Все, что происходит в уме, отражается на дыхании. Когда мы возбуждены, дыхание учащается, а когда расслабляемся, оно становится глубже и спокойнее. Чтобы воздействовать на прану, мы должны научиться воздействовать на свой ум. Наши действия часто выводят ум из равновесия, заставляя прану выплескиваться из тела. С помощью ежедневных занятий пранаямой мы поворачиваем этот процесс вспять, поскольку изменение техники дыхания приводит к изменению ума. Понятие праны, находящейся внутри или снаружи нашего тела, можно рассматривать как символ, характеризующий состояние ума. Если ум чист, как прозрачное стекло, ничто не может вывести тело из равновесия, потому что там нет ничего лишнего. Если же мы замечаем в себе неуверенность, неудовлетворенность или страх сделать что-то неправильное и т. п., это свидетельствует о наличии в системах организма заблокированных мест. Эти блоки находятся не только в нашем теле, они существуют в первую очередь в нашем уме, в нашем сознании. Любого рода мусор, который мы обнаруживаем в себе, изначально возникает из авидьи (неправильного знания). Таким образом, идея о том, что йоги сохраняют всю свою прану внутри себя, означает, что йоги обрели власть над собой. Связь между дыханием и телом имеет огромнейшее значение. «Йога-сутры» говорят, что, когда мы практикуем пранаяму, завеса неведения постепенно спадает с нашего ума, и он проясняется. Со временем ум становится готовым к глубокой медитации. Согласно «Йога-сутрам», можно считать, что пранаяма — это в первую очередь осознавание дыхания: я все больше осознаю, что дышу, я осознаю свой вдох и выдох и естественные паузы, которые могут возникать между ними. Следующий шаг — ответить на вопрос: «Как сохранить осознание дыхания?» Во время пранаямы мы концентрируемся на дыхании. Очень важно, чтобы при этом ум сохранял бдительность, так как ему приходится наблюдать за очень тонкими процессами. В отличие от асан, здесь нет видимых движений тела; мы должны отчетливо ощущать движение дыхания, которое происходит внутри. Дыхание в данном случае является единственным динамическим процессом. Патанджали дает несколько практических советов, помогающих удерживать внимание на дыхании. Например, направить внимание на ту область тела, в которой дыхание можно почувствовать или услышать. - Или попытаться следить за движением дыхания по телу, чувствуя, как на вдохе воздух проходит от точки между ключицами, через грудную клетку, к диафрагме, а затем на выдохе поднимается из живота вверх. Еще один способ наблюдения за дыханием — отслеживать, как воздух входит в тело и покидает его через ноздри. Кроме того, можно слушать дыхание, особенно если вы производите легкий звук, чуть-чуть напрягая голосовые связки; эта техника пранаямы называется «уджджайи». Подобные методы позволяют нам удерживать внимание на дыхании и не дают превратить практику пранаямы в чисто механический процесс. Цель пранаямы не в том, чтобы установить определенное соотношение между вдохом и выдохом, и не в том, чтобы добиться определенной длительности дыхательного цикла. Если такие упражнения помогают нам сконцентрировать внимание на пранаяме, это прекрасно. Но первая и основная цель, ради которой используются различные техники и различные соотношения элементов дыхательного цикла, — помочь нам следовать за дыханием. Если мы движемся за дыханием, то ум вовлекается в дыхательный процесс. Таким образом пранаяма готовит нас к неподвижному покою медитации. Дыхание непосредственно связано с нашим умом и праной, но мы не должны думать, что пряна просто втекает в нас на вдохе. Дело обстоит иначе. Прана входит в тело тогда, когда в уме происходят позитивные изменения. Естественно, что эти изменения не приходят с каждым вдохом и выдохом — для них требуется продолжительное время. Если во время занятий пранаямой мы замечаем изменения в уме, это значит, что прана вошла в тело задолго до этого. Изменения ума можно заметить в первую очередь по изменению характера отношений с другими людьми. Отношения с окружающими — настоящая проверка того, действительно ли мы стали лучше понимать себя. Без праны нет жизни. Мы можем представлять, что прана входит в нас со вдохом, но прана — это также и та сила, которая стоит за выдохом. Кроме того, в теле прана трансформируется в другие виды энергии и задействована в процессах очищения от того, что нам больше не нужно. Это относится не только к физическим процессам выведения отходов. Именно сила праны освобождает ум от психических блоков и, таким образом, приводит к большей ясности. Функция выдоха в том, чтобы высвобождать все лишнее и удалять то, что могло бы блокировать свободное протекание праны внутри тела. Виды праны Есть пять видов праны, каждый из которых имеет свое название, отражающее характер связи с функциями тела: • удана-вайю, связанная с областью горла и функцией речи; • прана-вайю, связанная с областью груди; • самана-вайю, связанная с центральной частью тела и пищеварительной функцией; • апана-вайю, связанная с нижней частью живота и выделительной функцией; • вьяна-вайю, связанная с распределением энергии по всему телу. Нас интересуют две разновидности: прана-вайю и апана-вайю. То, что входит в тело, называется «прана», а то, что выходит из него, называется «апана». Термин «апана» относится также к нижней части живота и всем протекающим в ней процессам. Апана — это та часть праны, которая отвечает за выделительчую функцию и дает необходимую для выделения энергию. Кроме того, апана — это нижняя часть живота и те отходы, которые скапливаются в ней, если прана не находится в состоянии равновесия. Про медлительного и тяжелого человека мы иногда говорим, что у него слишком много аланы. Апана как форма праны нам необходима, но апана в виде отходов, остающихся в результате деятельности этой энергии, мешает протеканию праны через наше тело. Нам необходимы все виды праны, но, чтобы их действие было эффективным, они должны быть сбалансированы. Если у кого-то и у кого-то шлаков в нижней части живота, там потребляется слишком много энергии, и этот дисбаланс следует устранить. В данном случае, наша задача будет состоять в том, чтобы уменьшить количество апаны до необходимого минимума. Апана в виде шлаков накапливается в организме по разным причинам, некоторые из которых от нас не зависят. Практика йоги направлена на то, чтобы уменьшать степень загрязнения. Считается, что у тех людей, которые страдают одышкой, которые не могут задерживать дыхание или делать медленный выдох, больше апаны, а у тех, которые хорошо владеют своим дыханием, - меньше. Переизбыток апаны вызывает проблемы во всех частях тела. Чтобы увеличить в теле количество праны, надо понизить уровень апаны. На вдохе прана извне поступает внутрь. Во время вдоха она встречается с апаной. На протяжении выдоха находящаяся в теле апана движется навстречу пране. Пранаяма - это движение праны навстречу апане и апаны навстречу пране. Задержка дыхания после вдоха заставляет прану двигаться к апане и оставаться там, а задержка дыхания после выдоха заставляет апану двигаться к пране. Агни — огонь жизни Что происходит во время описанного движения праны и апаны? Согласно йоге, в нашем теле, в районе пупка, между прана-вайю и апана-вайю, находится огонь — агни. Пламя все время меняет направление: на вдохе воздух движется к животу и, как в очаге, сдувает огонь вниз, на выдохе воздух поднимает пламя в противоположном направлении, и вместе с ним поднимаются сгоревшие отходы. Недостаточно сжечь мусор, нужно еще вывести из тела то, что от него осталось. Техника дыхания, при которой выдох вдвое дольше вдоха, рассчитана на то, чтобы на выдохе иметь больше времени для освобождение тела от блоков. Все, что мы делаем для уменьшения количества отходов в теле, — это шаги в направлении к освобождению от блоков. Со следующим вдохом мы возвращаем пламя назад, к апане. При этом, если сгоревшие ранее отходы вышли из тела не полностью, пламя ослабевает. Некоторые положения тела способствуют приведению огня в соприкосновение с отходами. Во всех перевернутых позах агни направлен к апане. Вот почему Йога придает столь большое значение очищающему эффекту перевернутых поз. Очищение становится еще более интенсивным, когда мы сочетаем перевернутые позы с дыхательными техниками. Все аспекты пранаямы сообща помогают уменьшить количество апаны в теле, чтобы освободить больше места для праны. Когда отходы покидают тело, прана занимает в нем свое законное место. Прана движется по своим правилам, и ее невозможно контролировать. Но мы можем создать условия, позволяющие пране войти в тело и наполнить его. В «Йога-сутрах» есть прекрасный образ, описывающий течение праны: если крестьянин хочет оросить свои террасированные поля, ему не нужно носить воду ведрами на каждый отдельный участок: надо только открыть шлюзы наверху. Если он правильно расположил свои террасы и ничто не сдерживает течение воды, она доберется до самого последнего поля и оросит каждую травинку без посторонней помощи. Во время пранаямы мы работаем с дыханием, чтобы удалить из своего тела препятствия. Прана сама, вслед за дыханием, потечет в освободившиеся места. Таким образом, мы используем дыхание для того, чтобы предоставить лране возможность течь свободно. Если принять во внимание, что прана - это проявление пуруши, то становится понятно, что нам так же трудно работать непосредственно с праной, как невозможно влиять непосредственно на пурушу. Мы воздействуем на прану через дыхание и ум. Работая с ними во время пранаямы, мы создаем внутри своего тела оптимальные условия для свободного протекания праны.

Я думаю по-другому. И насчёт камней, и насчёт великих. Чтобы раскрыть заложенный потенциал, пусть даже самый грандиозный, нужно приложить усилия. И никто ничего не от кого не прикрывает - просто всему своё время в соответствии с законами развития. Не раскрывается цветок мгновенно - нужны необходимые условия и время взращивания. Также и для человека: чтобы взрастить свой дух и реализовать заложенный потенциал, нужна сила, которую также нужно развить. Вот камни и могут помочь в этом деле. "Без труда не вытащищь и рыбку из пруда". "Царство Божие силой берётся" Я так понимаю, усилием, силой воли, для развития которой создаются необходимые жизненные условия, или человек уже осознанно создаёт их сам. Как в случае приведённых примеров святых и Христа.

Лада зачем с любовью таскать каждый день камни по нескольку часов? Цитата Помнишь как Будда практиковался практиковался 7 лет, все перепробовал с огромным усердием и когда сказал себе, все хватит, все это бесполезно, сел под дерево и просто расслабился и тут же пришло к нему просветление. А мне приходит простая мысль, что не будь этих 7 лет, а до них - той части жизни, которую он прожил будучи принцем, - не пришло бы просветление. И жизненные пути многих говорят об этом. Например, История жизни Христа, записанная Еленой. Зачем Христу нужно было столько ходить по Земле в поисках знаний, если он и так был рождён великим? Наверное, не всё так легко и просто. Как говорится, скоро сказка сказывается - да не скоро дело делается.

KiraMida Цитата А для этого и существует Учитель - Он уже знает Бога и сам был учеником, поэтому может помочь и направить А когда мы приближаемся к Богу, милостью Гуру и самого Бога, мы начинаем чувствовать потерянную связь (а ведь слово "йога" как раз и означает "связь" ) с Богом и Гурудевой, как бы далеко они не были от нас. Вы считаете, что человек не знает Бога и без гуру не может иметь с Ним (Богом) связь? Но разве это не естественная связь от рождения? Цитата Бог - полное целое, Абсолют - у Него есть как личностный, так и безличный аспект. Кришна советует Арджуне медитировать на Верховную Личность Бога: Мне кажется, из-за того, что Бога в различных религиях представляют как личность, и возникли религиозные распри. А вот у китайцев другой подход. И они понимают, что Бог един и это не личность. А в отношении личностного восприятия они говорят, что это только вопрос традиции конкретной нации. Расскажите о своём личном опыте восприятия Бога - видите ли Вы Его или слышите или чувствуете?

По материалам книги ПУТЬ СИЛЫ Лам Кам Чуэн Великое Свершение Упражнения для развития и совершенствования энергии человека на протяжении многих поколений оттачивались как мастерами боевых искусств, так и их последователями. Они способствовали достижению полной неподвижности в определенных фиксированных стойках. В этом случае для управления движением внутренней энергии в теле и ее последующего проецирования вовне упор делался на использование разума. Учения хранились в секрете, как семейные тайны. И лишь в XX веке это наследие стало открыто распространяться в Китае, а потом и на Западе. Человеком, которому приписывают раскрытие этих секретов современному миру, стал мастер Ван Сянчжай. Ван Сянчжай родился в 1885 году в округе Шэньсянь провинции Хэбэй и был болезненным ребенком. Его отец решил, что мальчик должен поправить свое физическое состояние, и отправил его обучаться боевым искусствам под руководством его дяди, легендарного мастера Го Юншеня по прозвищу Чудесный Удар, который жил в их деревне. От Мастера Го он узнал о тайном учении чжан чжуан (столбовое стояние). После смерти своего учителя молодой Ван Сянчжай на протяжении десяти лет путешествовал по всему Китаю, встречаясь с великими мастерами боевых искусств того времени и проходя у них обучение. Путешествуя и переезжая от одного учителя к другому, изучая их техники ведения боя, Ван Сянчжай все больше фокусировал свое внимание на внутренней сущности их искусства. Это было намного важнее внешних различий между стилями. Полное познание боевых искусств заключалось для него не в заучивании и точном копировании форм, состоящих из устоявшихся движений. Истинная мощь заключается в совершенствовании внутренней энергии, которую можно направлять разумом. К тому времени, когда в двадцатые годы прошлого столетия он начал в Шанхае обучать желающих, он преобразовал свое учение в систему, которая ставила на первое место силу разума. Он назвал свою систему «ицюань», что дословно означает «Умственный кулак». Когда он приехал в столицу, то получил признание как учитель, обладающий необычайной мудростью и отвагой. В то же время он навлек на себя неудовольствие многих, так как публиковал статьи и давал интервью, в которых подвергал критике то, что воспринимал как упадок в традициях боевых искусств своей страны. Мастер Ван пошел еще дальше: он опубликовал постоянно действующее приглашение для любых мастеров боевых искусств Китая сразиться с ним и попытаться нанести ему поражение. Многие приняли его вызов, но ни один не смог его одолеть. Выдающиеся мастера боевых искусств из Китая и Японии пробовали сражаться с ним, используя свои методы и технику ведения боя, но обнаруживали, что они совершенно бессильны против него, а его энергия просто отбрасывала их. Они почтительно просили взять их учениками. Даже еще раньше, в Шанхае, чемпион Европы по боксу попытался нокаутировать маленького тренера одним ударом и был повержен на пол. Он был настолько поражен, что сообщил об этом в редакцию газеты «Таймс» в Лондоне. Самые признанные мастера столицы дали его системе название «дачэн-цюань» — Великое Свершение. Мастер Ван поднял целину, бросив вызов традиционной секретности преподавания боевых искусств. Он учил открыто. «Знание не должно держаться в секрете, - провозгласил он. - Оно принадлежит всему человечеству». Его свершения были огромны. Выходец из простой семьи, в детстве страдавший от астмы, доводившей его до полного бессилия, он превратился в непобедимого мастера, который совершил истинную революцию в боевых искусствах и после веков секретности раскрыл их глубокие возможности современному миру. В ходе своей работы Великий Мастер Ван Сянчжай глубоко изучал духовное наследие китайской культуры. Его тонкое понимание китайской философии и любовь к боевым искусствам отражаются во вдохновляющих стихах, которые он написал для своих учеников: В спокойствии ты словно девушка. В движении ты — дракон. Кажется, что горы разлетаются, когда ты двигаешь их силой своего разума. Моря выплескиваются, когда ты применяешь свою мощь. Одним из первых учеников Великого Мастера Ван Сянчжая был молодой человек, который изучал традиционную западную медицину, а затем специализировался в стоматологии. Его звали Юй Юннянь. Он начал учиться на родине, а позднее был направлен в Японию для получения специального медицинского образования. Когда ему исполнился 21 год, он вернулся в Китай и начал работать в общесоматической больнице Пекинской железной дороги. Три года спустя, измученный непрерывной работой дантиста он начинает тренироваться под руководством Великого Мастера Ван Сянчжая. После девяти лет учебы и практики он начал применять в своей работе различные стойки чжан чжуан в качестве методов лечения внутренних болезней. Первые успешные результаты привели к проведению в 1956 году медицинской конференции, которая проходила в одном из пекинских госпиталей и была посвящена внедрению системы чжан чжуан во всех больницах Китая. Самый значимый в мире письменный труд по медицине — классический трактат «Хуан-ди нэй цзин» («Канон Желтого императора о внутреннем») — появился около 2400 лет назад. В нем подробно характеризуются духовные основы данной традиции. Придворный медик говорит императору: «Мудрецы безмятежно довольствовались ничтожно малым, и их всегда сопровождала жизненная сила. Жизненная сила таится внутри нас...» Похоже, Христос говорил о том же: ищите прежде царства Божия, которое внутри вас есть. Царство Божие силой берётся. Не идёт ли здесь речь о внутренних практиках? Систему Ван Сянчжая в Киеве представляет мастер Му Юй Чунь

Известно, что святые Сергий Радонежский, Серафим Саровский постоянно занимались физическим трудом. Например, Саровский просто носил камни. Интересно, зачем они это делали?

KiraMida Я думаю, что мы говорим об одном - во всяком случае я так чувствую, но как Вы и опасались - с разных позиций Конечно же человеку легче сконцентрироваться на что-то конкретное - личность в данном случае. А старичок это или прекрасный образ - зависит от внутренней потребности человека в воссоздании этого образа. Высшей ступенью буддийской медитации есть медитация "без объекта", а концентрации на божествах - это промежуточная ступень. Цитата Когда мы любим - мы постоянно погружены в состояние памятования объекта любви. Во сне, как мы знаем, мозг отдыхает и память может подвести Мне нравится Ваш настрой - это правильный путь с моей точки зрения. Если не затруднит, почитайте о пути йоги - я открыла тему Взгляд ЙОГИ Ведь Кришна учил Арджуну именно йоге.

Лада Цитата Татьян, я прочитала около 40 книг Ошо, но в первый раз слышу, что Ошо шел путем тантры. Он нигде ни в одной книге, что я прочла, не говорил, что он шел каким-то путем. Он говорил, что Христос шел путем Любви, Будда путем сострадания, Кришна и Махавира путем воина (если я, конечно, не ошибаюсь). Про себя он не говорил каким путем он пришел к истине, или он говорил так: «что много много раз приходил к ней разными путями». Буквально недавно на одном из форумов также встретила информацию на эту тему - приводили фрагменты беседы Ошо. Но источник не помню. Поищите - думаю, это не составит труда. А Христос, на мой взгляд, предпочитал путь йоги: Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их Ну, а насчёт секса и любви думаю полезно будет вспомнить послания ХРИСТА, записанные Еленой: Из книги седьмой МЕДИТАЦИЯ, ЭНЕРГОСТРУКТУРА ЧЕЛОВЕКА, ГАРМОНИЗАЦИЯ: Вопрос: Энергия любви – это поток, идущий от Творца, это энергия невинности и чистоты, энергия сотворения. Является ли сексуальная энергия человека трансформированной энергией любви? Если да, то почему же энергия невинности и чистоты иногда приобретает такие извращённые, грязные проявления, вызывает похотливые неуправляемые желания? Почему она имеет такую силу и почему человечество умудряется использовать её для своего разрушения? Как избавиться от неистинных проявлений этой энергии? Как можно научиться трансформировать её для созидания? Энергия любви и человечество. Вопрос затрагивает самые сильные стороны человеческой натуры, самые сокровенные, интимные моменты жизни, самые важные, ибо от того, как вы поймёте то, что я попытаюсь сказать, будет зависеть ваше осознание процесса управления, или возможного переформирования негравитационных образований. Первоначально об энергии любви. «Является ли сексуальная энергия трансформированной энергией любви?» – спрашиваете вы. Частично да, частично – перераспределённой энергией Творца. Для того чтобы дать более понятные разъяснения, необходимо выявить весь процесс трансформации энергии из высшего потока. Поток Творца имеет в своём составе энергию любви. Что это за энергия? Я говорил, что это энергия невинности и чистоты. О чём речь? О какой невинности и чистоте я толкую? Я говорю о том, что энергия имеет качественное наполнение, или состав, как движущую силу направленного действия. Действие энергии любви с точки зрения космического воззрения имеет чистое, истинное предназначение: продолжение жизни на Земле через проявления величайшего из чувств – любви. Любовь с точки зрения космического мышления – это дитя Света, это нежное, возвышенное состояние, это выражение своих чувств в полной мере. По всем принципам и космическому Закону – это воздушный нектар высших эманаций Творца, это состояние высшего накала и выражения чувств. К этому великому и возвышенному состоянию стремятся все миры Вселенной, но не все имеют такую возможность – насыщаться величайшей энергией, просто вбирая её. Энергия любви способна преобразовывать души людские и наполнять их светоносным составом, пробуждающим во многих душах воспоминания о мирах далёких, но наполненных энергией любви, вызывающей в душах состояние умиротворённой радости и высшего блаженства. Но почему же так? Почему энергия высшего потока преобразуется настолько на Земле, что становится грубой и отталкивающей, похотливой и излишне выраженной? Как дитя Света – любовь – преображается в маниакальные привычки и сексуальные извращения? К сожалению, это один из самых болезненных вопросов для меня – вопрос о стационарной невосприимчивости к Свету многих душ. Нарушение Закона Любви создало предпосылки для наплыва сюда душ достаточно низких, или с отсутствием высоких духовных накоплений. Что происходит с ними при наполнении энергией любви? Происходит опускание этой энергии в тот центр, который активно функционирует. Перераспределения не происходит. Большинство центров закрыты или работают в режиме слабом. Энергия величайшей мощи не имеет доступа к сердечному центру, к душе, она переводится в низкочастотный диапазон, и вот тут и начинаются искажения. Весь мир превращается в полигон сексуальных страстей, а сексуальные страсти поглощают и изматывают настолько, что уже нет сил взглянуть на мир по-другому. Это замкнутый круг порочных страстей, искажённых желаний и похотливых мыслей. Весь мир и особи противоположного пола приобретают уродливо соблазнительные формы, которые гипнотизируют и извращают сознание слабовольных людей с низменными запросами. Человек, осознающий себя Духом, только благодаря своим утверждениям способен реорганизовать в себе многое. Искажения начинаются с детского возраста, когда дитя познаёт нечто тайное и запретное, о чём лишь пикантно говорят, улыбаясь. Оно ощущает тайну, и стремится разгадать её, и получает столь грубые, искажённые формулировки, что он сам и его рождение начинают ему казаться безобразными, как и все проявления в мире кажутся построенными лишь на искажённых сексуальных импульсах. Где энергия любви? Нет такого понятия. Его просто нет. Есть лишь сексуальная сила и неутолённые желания тела. Но тело повышает запросы, ибо конечные импульсы создают иллюзию блаженства, и тело начинает требовать его, ища постоянные искушения и создавая их. Что это? Трансформированная энергия любви, энергия невинности и чистоты? Увы, нет. Это закреплённое инстинктивное удовольствие как удовлетворение запросов тела. Но здесь нет участия той высшей энергии, что именую я энергией любви. Это её суррогат. Это замкнутый круг порочных страстей и отсутствие цели в жизни. Участие энергии любви минимально и разрушительно. Попадая в такое тело, она производит реакцию очищения, что производит максимальную потерю силы и вывод организма из состояния постоянной растраты. Есть ответная реакция. Она зависит от психосоматического состояния личности и выражает разную степень ответственности. Но скажу, что трансформация энергии высшего потока в низкочастотный вибрационный ряд не проходит даром: происходит сложная цепь реакций, замыкающих в организме многое. Возникают проблемы на разных уровнях, и бесплодие – это один из результатов небрежной растраты энергии любви и перевода её в низкочастотный уровень. Многие болезни заложены в поле души как причинно-следственные связи прошлых наработок. Но бывают случаи, когда кажется, что вседозволенность вступила в свои права, нет управы – и куда смотрит Бог? Всё видимо, и ничто не проходит бесследно, и чем выше растраты, и чем больше преступление, тем надольше затягивается и наказание. Но поверьте, что лучше его пережить и осознать здесь, чем после ухода в мир иной. Наказание создаст себе сам человек своим зарядом энергии, и это будет достаточно серьёзно. Как избавиться от неистинных проявлений этой энергии? Прежде всего, прекратите извращать все понятия в душах молодого поколения. Грубые слова, ругань перекрывают человека, он утрачивает способность к развитию, он переводит себя в состояние высшего животного, но не человека, и никак не Богочеловека. Это тупик, и в нём находится немалая часть живущих. Для того чтобы выйти из него, нужно совершить поворот на 180º и повернуться лицом к Свету, отыскать в себе то чистое и светлое, что не позволит опускаться в бездну. Чистое и светлое есть у каждого, только не каждый желает производить усилия и поворачивать свою жизнь вспять. Необходимо остановиться, восстановить в себе веру, научиться слушать голос души и не относиться к другому так, как не желал бы, чтобы относились к тебе. Как трансформировать энергию любви для созидания? Всё очень просто – необходимо развивать свою энергоструктуру, расширять слои и подслои, и тогда энергия любви не станет конденсироваться в нижних центрах, а начнёт перераспределяться по всей структуре и сама трансформироваться в высших центрах в энергию благодарения, в сердечную молитву. Любовь имеет не узкополовое предназначение – любить можно всё живое на планете Земля, и не пустыми словами, а выраженными деяниями во благо всего сущего. Это и есть трансформированная энергия, выраженная в чувстве высшем. Освободиться от догм и установок сложно. Они довлеют и давят через общественное мнение и средства массовой информации. Именно они пытаются дезориентировать молодое поколение на сексуальную революцию, на свободу и вседозволенность, забывая об ответственности не только перед миром Земли, но и всего космического пространства, забывая о развитии, прежде всего, сознания, ибо только оно сумеет соединить те разорванные связи, что привели к подобным искажениям. Учитель Христос 10.03.2004г.

FeaRok Цитата Цели существование нету. Возможно, для тех, кто её (цели) не знает - её и нет.

Лада По поводу описываемого Вами личного опыта. Помню, я читала у Ошо, что есть путь йоги и путь тантры. Ошо шёл путём тантры. Я иду путём йоги, хотя был период пробы другого пути, но это не мой путь. Вам, как я поняла, ближе тантра. Йога предполагает целенаправленное усилие, чёткую устремлённость духа. Тантра, как описывает её Ошо - то, о чём Вы поведали. Эти пути не пересекаются, а только в конце сходятся в одной точке - реализация себя. Поэтому мы не всегда находим понимание, делясь своим опытом.

FeaRok Цитата А что мы здесь обсуждаем? Насколько я поняла, Вы предложили модель Бога. Вот я и спрашиваю - каковы её (т.е. описываемого Вами Бога) цели функционирования?

Лада Цитата Точнее будет сказать, что это не мое утверждение, а утверждение большинства эзотериков, мистиков, психологов. Я имела ввиду, что не все имеют потребность в помощи психологов. Потому что у человека заложена естественная способность к саморазвитию, и у большинства этот процесс проходит гармонично, без описываемых тобой "ужасов" Как говорит наш мастер: характер вопрос. Т.е. всё зависит от характера человека, качеств его духа. А подобные состояния мастер считает признаком болезни духа. FeaRok В чём смысл описываемой вами модели: каковы её цели?

FeaRok Цитата Может в заблуждения тебя вводит, то что ты считаешь Бога личностью, но "ОН" не личность,- это энергия. И все есть Бог нет ничего что не есть Бог, камень - бог, человек - бог, атом - бог, я - бог, ты - бог, это все лишь разные проявления Бога. Но я запутаю тебя еще больше, все это иллюзия. Если мы будет говорить с позиций безличностных, конечно всё гораздо проще - каждый сам себе Бог. И каждый следует своей воле. И, соответственно получает то, что заслужил. Есть Законы, которые срабатывают автоматически - это Законы Причины и Следствия и здесь всё ясно. Но тогда давайте уточним - каждый следует своей воле, а не воле какого-то абстрактного Творца. А Творец - это пространство, предоставляющее возможность происходить этому процессу.

Лада Цитата Потому что то, что человек увидит, заглянув внутрь самого себя, первое, что ему предстоит увидеть там, он с трудом сможет пережить не сойдя при этом с ума Думаю, Вы слишком обобщаете и усугубляете картину. Знаете, есть места на Земле, где животные не боятся человека. Потому что они его не видели. У них нет негативных воспоминаний в отношении его. Так же и люди - у кого достаточно набралось негатива внутри - увидят этот негатив, если их мозг начнёт подыскивать соответствующие формы. А есть те, кто увидят внутри себя прекрасное - которое есть изначально, и у многих сохраняется практически незамутнённым благодаря правильному устремлению духа.

Елена Цитата Я думаю, что это Конституция не партии, и не обязательно Украины, а образец для того сообщества, которое готово принять духовные постулаты Да, я тоже думаю, что не стоит ограничивать узкими рамками одной организации глобальную идею.

Лада Цитата Один мой друг сказал мне потрясающую вещь. Судьба забросила его в Сергиеву Лавру (Сергия Радонежского), и там он общался с одним Старцем, после чего полностью поменял все свои взгляды на жизнь. Так вот этот Старец говорил: «Никогда и ни при каких обстоятельствах не верь ни одному услышанному слову о том, что ты не увидел собственными глазами и не пережил на собственном опыте, пусть даже миллион человек тебя начнут убеждать в истинности этих слов». Как ты можешь говорить и судить о том, что не переживала сама на собственном опыте и не видела лично? В отношении первого - согласна. А насчёт второго - именно потому, что в моей жизни был период, когда я примеряла на себя подобный опыт, могу авторитетно заявить - это гибельный путь, в котором нет Любви Творца. Насчёт "живой" и "мёртвой" воды концепция оригинальная, но это всего лишь чья-то концепция. Следуя приведённой Вами же цитате старца, а ещё ранее - Будды, а если быть проще - обычной логике: где гарантия, что это правда?

(продолжение) Постоянство и изменения Согласно концепции йоги, все, что вы видите, ощущаете и переживаете, не является иллюзией. Все это реально и истинно. Реально все, в том числе сны, идеи и фантазии. Даже сама авидья реальна. Эта концепция носит название «сатвада». В йоге считается, что хотя все, что мы видим и переживаем, реально, но все формы, так же как и их содержание, подвержены постоянным изменениям. Это представление о непрерывном движении называется паринамавадой. То, какими мы видим вещи сегодня, не обязательно должно совпадать с тем, какими мы видели их вчера. Потому что со временем все меняется: ситуации, наше отношение к ним и мы сами. Это представление о постоянном изменении подразумевает, что мы не должны отчаиваться из-за существования авидьи. Если дела идут плохо, они всегда могут пойти лучше. Но конечно, ситуация точно так же может измениться и к худшему! Мы никогда не можем предугадать, что готовит нам жизнь, поэтому так важно быть бдительными. Пойдут ли дела хорошо или плохо, отчасти зависит от наших действий. Совет регулярно заниматься йогой основан на представлении, что таким образом мы сможем научиться присутствовать в каждом конкретном моменте и в результате достигать того, чего не могли достичь прежде. Согласно йоге глубоко внутри нас есть нечто не менее реальное, чем все остальное, но, в отличие от всего остального, оно не подвержено изменениям. Этот неиссякаемый источник мы называем пурушей или драштри - «тем, кто видит», или «кто видит правильно». Если мы плывем по реке, не глядя на берег, то трудно заметить течение. Мы настолько сливаемся с движением воды, что почти не видим его. Но с берега, когда мы стоим на твердой почве, нам очень хорошо видно, как бежит вода. Пуруша занимает позицию, из которой мы можем видеть. Это та сила внутри нас, которая дает нам возможность точного восприятия. Практика йоги просто подталкивает к тому, чтобы у нас было чистое восприятие. Пока ум находится во власти авидьи, восприятие замутнено. Когда глубоко внутри чувствуется покой, мы знаем, что понимаем все правильно. Это тот вид понимания, который приводит к правильным действиям и может тем самым оказывать сильное позитивное влияние на нашу жизнь. Такое истинное понимание, вызванное уменьшением авидьи, редко возникает спонтанно, поскольку тело и ум уже привыкли к определенным моделям восприятия. С помощью практики йоги эти привычки постепенно устраняются. «Йога-сутры» говорят, что в начале практики человек попеременно испытывает то приливы ясности понимания, то периоды помутнения. То есть мы проходим через фазы ясности, за которыми наступают фазы острой нехватки ясности в нашем уме и восприятии. Со временем ясности становится все больше, а неведения все меньше. Эти сдвиги можно считать мерилом нашего прогресса. Может возникнуть вопрос: если кто-то начинает заниматься йогой с целью самосовершенствования, не является ли это проявлением асмиты (эго)? Этот вопрос может привести нас к важным открытиям, касающимся значения авидьи. Мы находимся под влиянием авидьи, и когда мы прямо или косвенно обнаруживаем это, становится очевидно, что надо что-то делать. Иногда мы начинаем с желания стать лучше или чувствовать себя более совершенным. Это ничем не отличается от ситуации, когда кто-то говорит: «Я беден, но хочу стать богатым» или «Я хочу стать врачом». Я не думаю, что есть люди, которым не хотелось бы улучшить себя. Несмотря на то что наш первый шаг вызван желанием стать лучше, то есть продиктован нашим эго, это правильный шаг, потому что он позволяет нам подняться на первую ступеньку лестницы йоги. В дальнейшем мы не останемся привязанными к первоначальной цели самосовершенствования. Согласно «Йога-сутрам», распознание авидьи и ее последствий и победа над ними — единственная лестница, по которой можно подняться вверх. Желание что-нибудь улучшить может быть первой ступенькой лестницы. И это чистая правда, что благодаря занятиям йогой мы постепенно повышаем свою способность к концентрации и к независимости. Мы улучшаем здоровье, отношения с окружающими и все, что мы делаем. Если бы мы были способны начать не с первой ступеньки — стремления к самосовершенствованию, а с более высокого уровня, мы, возможно, вообще не нуждались бы в йоге. Как подниматься по этой лестнице? «Йога-сутры» Патанджали рекомендуют три вещи, которые могут нам в этом помочь. Первой является тапас. Слово «тапас» происходит от корня «тап» — жар или очищение. Тапас — это средство, с помощью которого мы можем поддерживать здоровье и очищать себя изнутри. Тапас часто описывают как аскезу, самоуничижение и соблюдение строгой диеты. Но в «Йога-сутрах» тапас означает практику асан и пранаямы — физических и дыхательных упражнений йоги. Эти упражнения помогают избавить системы организма от блоков и загрязнений и дают еще ряд других положительных эффектов. С помощью асан и пранаямы мы можем воздействовать на весь организм. Это похоже на то, как золото нагревают, чтобы очистить. Второе средство, позволяющее раскрыть суть йоги, — это свадхьяя. «Сва» означает «свое» или «собственное я», а «адхьяя» — «изучение, исследование». С помощью свадхьяи мы познаем самих себя. Кто мы? Что мы? Что представляют собой наши отношения с миром? Не достаточно быть здоровым. Мы должны знать, кто мы и как мы связаны с другими людьми. Это не так просто, поскольку у нас нет такого же чистого зеркала для души, какое есть для тела. Но существуют тексты, читая, изучая и обсуждая которые (и размышляя над ними), мы можем увидеть отражение своей души. Это прежде всего относится к таким великим произведениям, как «Йога-сутры», Библия, Махабхарата и Коран. Изучая подобные тексты, мы можем увидеть себя. Третий из предлагаемых «Йога-сутрами» методов достижения состояния йоги — это ишеарапранидхана. Обычно этот термин переводят как «любовь к Богу». Но он также обозначает определенное качество действий. Практика пранаямы и асан, забота о здоровье и размышления о себе — это еще не вся жизнь. Нам нужно еще заботиться о карьере, приобретать квалификацию и выполнять разные другие действия, являющиеся неотъемлемой частью нашей жизни. Все это должно делаться настолько хорошо, насколько возможно. Но при этом мы никогда не можем быть абсолютно уверены в результатах нашей деятельности. Поэтому лучше слегка отстраниться от своих ожиданий и уделять больше внимания самим действиям. Вместе эти три аспекта (поддержание здоровья, исследование и совершенствование действий) охватывают все сферы приложения человеческих усилий. Если мы здоровы, если мы лучше понимаем себя и совершенствуем качество своих действий, мы скорее всего будем допускать меньше ошибок. Работая в данных трех сферах, мы можем ослабить авидью. Все вместе это известно под названием крийя-йога («йога действия»). Слово «крийя» происходит от корня «кри» — «делать». Йога не бывает пассивной. Мы должны принимать участие в жизни, и чтобы делать это хорошо, мы работаем над собой. Я уже объяснял, что йога — это состояние, в котором два объединяются в одно. Я также говорил, что йога означает внимательность в действиях, необходимую, если мы хотим достичь чего-то, что прежде было недостижимо. Йога действия, крийя-йога, — это способ, с помощью которого мы приходим к йоге как образу жизни. Хотя крия-йога является только частью йоги, это практическое направление, позволяющее изменить в лучшую сторону все аспекты нашей жизни.

Лада По-моему Вы не совсем понимаете, о чём идёт речь. Цитата Ты что считаешь, что FeaRok нужно убеждать в том, что ему и так известно с пеленок, что есть "хорошо", а что есть "отвратительно"? Все то, что ты пишешь выше он слышал уже миллионы раз, как и любой из нас. Ты говоришь то, что известно каждому человеку на Земле и каждый человек на Земле согласится с тобой. А то что говорит FeaRok А что говорит FeaRok: что воля педофила - это воля Творца. Значит, руководствуясь Вашей цитатой насчёт "хорошо" и "отвратительно" Воля Творца в том, чтобы действовать "отвратительно". Или "хорошо"? Творец, по-Вашему с FeaRok описанию получается параноик. Или как иначе можно понять нарушение Творцом Им же установленных Законов? И пусть ваше слово будет "да" или "нет" - это кто советует? Если воля насильника - Воля Творца, получается те, кто насильника останавливают - останавливают Волю Творца. А по чьей воле они действуют? Наверное, тоже Воле Творца, исходя из вашей концепции. Получается, Творец противоречит Сам Себе. А насчёт просветлённости - я думаю, просветлённые на форумах не общаются - нет потребности ЭГО высказывать и отстаивать свою точку зрения. Но моё мнение