Взгляд ЙОГИ

[Татьяна]

Из книги СЕРДЦЕ ЙОГИ

Т.К.В. Дешикачар

 

Йога: определение и сущность

 

Для начала я хотел бы поделиться некоторыми мыслями, которые помогут разобраться в разных значениях слова «йога».

 

Йога - одна из шести даршан (основных направлений индийской философии).

 

Вот остальные пять: ньяя, вайшешика. санкхья, миманса и веданта.

 

Слово «даршана» происходит от санскритского корня дриш («видеть»).

Таким образом, даршана - это «видение», «взгляд», «точка зрения» или даже «особый способ видения».

 

Но, помимо этого, существует и другой смысл.

Чтобы понять его, представьте зеркало, с помощью которого можно заглянуть в самого себя.

 

Все великие писания по сути дела знакомят нас со способами видения, которые позволяют лучше узнать себя.

Следуя тому или иному учению, мы начинаем глубже заглядывать в себя.

 

Йога как одна из шести даршан уходит своими корнями в Веды, древнейшие тексты индийской культуры.

 

Как отдельное направление она была систематизирована великим индийским мистиком Патанджали в «Йога-сутрах».

Впоследствии было написано немало других значительных текстов по йоге, но «Йога-сутры» Патанджали остаются наиболее ценным произведением.

 

За века возникло много различных интерпретаций слова «йога».

Одно из толкований этого термина — «объединение», «соединение».

Другое — «связывание нитей ума».

 

На первый взгляд может показаться, что это два совершенно разных определения, но на самом деле они говорят об одном и том же.

 

Если «объединение» дает слову «йога» физическую интерпретацию, то определение йоги как связывания нитей ума говорит об обращении наших мыслей к занятиям йогой перед началом практики.

 

Когда нити нашего ума связываются воедино, формируется намерение, и мы готовы к конкретным физическим действиям.

 

Другое значение слова «йога» - «достижение того, что было прежде недостижимо».

Данная идея основывается на том, что существует нечто, в настоящее время лежащее за пределами наших возможностей.

 

Когда мы предпринимаем действия, позволяющие выйти за эти пределы, это и есть йога.

Фактически, йога - это любое изменение.

Если нам удается наклониться вперед и достать до пальцев ног, или с помощью текста постичь значение слова «йога», или в ходе дискуссии лучше понять себя или других - мы каждый раз достигаем точки, в которой никогда прежде не бывали.

 

Любое такое действие или изменение является йогой.

 

Еще один аспект йоги связан с нашей деятельностью.

 

Йога означает такой образ действий, при котором наше внимание целиком и полностью сконцентрировано на том,

чем мы занимаемся в данный момент.

 

Представьте, например, что я пишу, и в это время одна часть моего ума размышляет над текстом, а другая думает о чем-то совершенно постороннем.

По мере углубления в работу мое внимание все больше сосредоточивается на том, что я пишу.

Может происходить и обратный процесс: я приступаю к работе в состоянии полного сосредоточения, но через некоторое время мое внимание начинает рассеиваться, появляются мысли о планах на завтрашний день или о том, что готовится на обед.

 

В это время может казаться, что я погружен в работу, но на самом деле я уделяю ей очень мало внимания.

Я действую, но не присутствую в своем действии.

 

Йога стремится к достижению такого состояния, когда вы присутствуете в каждом своем действии, в каждый момент, и присутствуете по-настоящему.

 

Концентрированное внимание позволяет нам выполнять любую работу лучше, чем прежде, и при этом осознавать все, что делаем.

 

Чем внимательнее мы становимся, тем меньше вероятность ошибок.

Добиваясь осознанности во всех своих действиях, мы перестаем быть рабами привычек, нам уже не нужно делать что-то сегодня только потому, что мы делали это вчера.

 

Напротив, у нас появляется возможность посмотреть на свои поступки свежим взглядом и избежать бессмысленных повторений.

 

Следующее классическое определение йоги — «единение с божественным началом».

 

Не имеет значения, как называть это божественное начало: Бог, Аллах, Ишва-ра или как-нибудь еще.

 

Йога — это все, что приближает нас к осознанию существования некой силы, которая выше и могущественней нас.

И когда мы чувствуем, что находимся в гармонии с этой высшей силой, — это тоже йога.

 

Таким образом, мы видим, что слово «йога» можно понимать совершенно по-разному.

 

Это учение уходит корнями в философию Индии, но по своей сути оно универсально, потому что учит, как внести в свою жизнь желаемые перемены.

 

В истинной практике йоги каждый человек идет своей дорогой.

 

Для того чтобы двигаться по пути йоги, не обязательно исповедовать определенные религиозные идеи.

 

Единственное, чего требует от нас йога, это действовать и быть бдительными в своих действиях.

Каждый из нас должен очень внимательно следить за направлением своего движения, чтобы знать, где находится цель и что нужно, чтобы до нее добраться.

 

Такое внимательное наблюдение позволит нам обнаружить нечто новое.

Приведет ли это открытие к лучшему пониманию Бога, к большему чувству удовлетворенности или к появлению новой цели — вопрос сугубо личный.

 

Когда мы переходим к разговору об асанах (физических упражнениях йоги), мы должны понимать, как соединить эту нашу практику со всеми идеями, которые стоят за словом «йога».

 

Где и как начинается практика йоги?

 

Всегда ли нужно начинать с физического плана?

Я сказал бы, что отправная точка зависит от наших личных интересов.

 

Существует много методов, и интерес к одному из них постепенно переходит в интерес к другому.

 

Так что мы можем начать с изучения «Йога-сутр» или с медитации, а можем начать с асан и прийти к пониманию йоги через телесный опыт.

 

Можно начать и с пранаямы - с ощущения дыхания как проявления нашей внутренней жизни.

 

Нет строгих предписаний, с чего и как следует начинать практику.

 

Книги и уроки по йоге часто создают впечатление, что для изучения йоги требуется ряд необходимых условий.

 

Нам могут сказать, что мы должны бросить курить,или стать вегетарианцами, или отказаться от всех мирских благ.

 

Такие поступки достойны восхищения, когда они вызваны нашими внутренними побуждениями (что действительно может произойти в результате занятий йогой), но не тогда, когда они навязываются извне.

 

Например, многие люди в результате занятий йогой бросают курить.

Но это происходит потому, что благодаря занятиям йогой у них пропадает желание курить, а не потому, что они бросают курение ради йоги.

 

Мы начинаем с того уровня, на котором находимся в данный момент, а все остальное происходит естественным образом.

 

С чего бы мы ни начинали изучение йоги — с асан, пранаямы, медитации или изучения «Йога-сутр»,— суть процесса обучения одна и та же.

 

Чем больше мы прогрессируем, тем больше мы осознаем целостную природу нашего бытия, понимая, что состоим из тела, дыхания, ума и чего-то еще.

 

Многие люди, которые начинают занятия йогой с практики асан, продолжают разучивать все новые и новые позы, и, в итоге, вся йога сводится для них к физическим упражнениям.

 

Таких людей можно сравнить со спортсменом, который все время тренирует только одну руку, в то время как другая слабеет.

 

Точно так же, есть люди, которые переводят идею йоги на исключительно интеллектуальный уровень.

Они пишут замечательные книги и прекрасно говорят о таких сложных понятиях, как пракрити или Атман, но когда они пишут или говорят, они не способны посидеть прямо и пяти минут.

 

Поэтому давайте не будем забывать, что мы можем начать заниматься йогой с любой отправной точки, но если мы хотим достичь гармонии, нужно постепенно, шаг за шагом, объединять все аспекты своей личности.

 

Патанджали в «Йога-сутрах» уделяет большое внимание всем аспектам человеческого существования, включая отношения с окружающими, поведение, здоровье, дыхание и путь медитации.

[Татьяна]

(продолжение)

ОСНОВЫ ПРАКТИКИ ЙОГИ

 

Объясняя йогу, я буду ссылаться на идеи, высказанные в «Йога-сутрах» Патанджали.

 

Данное руководство по практике йоги я предпочитаю всем другим посвященным этой теме текстам.

 

В определенном смысле «Йога-сутры» — наиболее универсальный трактат, потому что он уделяет основное внимание уму:

его свойствам и возможности на них воздействовать.

 

По определению «Йога-сутр», йога — способность направлять поток ума так, чтобы он не рассеивался и не прерывался.

 

Никто не станет отрицать, что это умение полезно всем людям, так как позволяет жить целенаправленно и продуктивно.

 

Другие тексты по йоге говорят о Боге, сознании и прочих понятиях,

которые совместимы не с каждой из существующих философий и религий.

 

Поскольку я понимаю йогу как путь, доступный любому человеку, то упор в моих рассуждениях именно на «Йога-сутры» совершенно естествен — ведь вопросы о свойствах ума универсальны.

 

Использование таких терминов, как «Бог» или «Высшее Существо», часто настораживает людей, независимо от того, принимают они идею, о которой идет речь, или отвергают ее.

 

«Йога-сутры» Патанджали исключительно открыты, и отчасти именно это делает их столь глубокими.

Идея Бога в них не отвергается и не навязывается.

Поэтому я считаю, что «Йога-сутры» преподносят йогу в наиболее доступном для понимания виде.

 

Восприятие и действие

 

Одна из важных концепций «Йога-сутр» Патанджали касается нашего восприятия действительности и объясняет, почему мы в своей жизни постоянно сталкиваемся с проблемами.

 

Если мы понимаем, каким образом создаем себе проблемы, то можем научиться от них избавляться.

 

Как осуществляется процесс восприятия?

Часто мы считаем, что видим ситуацию «правильно», и, исходя из этого, совершаем те или иные поступки.

 

Потом оказывается, что на самом деле мы обманываем самих себя и что наши действия могут причинить вред нам самим и окружающим.

 

Не менее сложна ситуация, когда мы сомневаемся в правильности своего отношения к положению вещей и из-за этого ничего не делаем, в то время как на самом деле наше восприятие правильно и основанные на нем действия принесли бы пользу.

 

Для описания этих двух крайностей нашего опыта «Йога-сутры» используют термин «авидья».

 

Слово авидья буквально означает «неправильное понимание» и используется, когда речь идет об ошибочном понимании или представлении.

 

Авидья приводит к смешению грубого и тонкого.

Противоположность авидьи — видья (правильное понимание).

 

Давайте поговорим о том, что же такое эта авидъя, так глубоко укоренившаяся в нас.

 

Авидья может рассматриваться как совокупный результат всех наших неосознанных поступков — механических действий и механического восприятия, которые мы накопили за много лет.

 

Вследствие наших неосознанных реакций ум попадает во все большую зависимость от привычек.

В конце концов вчерашнее поведение становится нормой сегодняшнего дня,

 

Такая зависимость наших действий и восприятия от привычек называется санскарой.

Привычки погружают ум в авидъю, как бы замутняя его чистоту.

 

 

В общем случае, если мы уверены, что не до конца понимаем данную ситуацию, мы не можем предпринимать решительных действий.

 

Но если мы обладаем ясным пониманием, мы будем действовать, и наши действия будут приносить нам пользу.

 

Такие действия основаны на глубоком понимании.

Авидья же, напротив, характеризуется поверхностным пониманием:

я думаю, что понимаю что-то правильно, я предпринимаю соответствующие шаги, а впоследствии должен признать, что допустил ошибку и мои действия не пошли на пользу.

 

Таким образом, имеется два уровня понимания:

 

один находится глубоко внутри нас и свободен от тумана авидьи,

а другой лежит на поверхности и замутнен авидьей.

 

Наш глаз чист и прозрачен, и его не нужно подкрашивать, чтобы он правильно различал цвета.

Наше восприятие должно быть словно кристально-чистое зеркало.

 

Цель йоги — рассеять туман авидьи, чтобы мы могли действовать правильно.

 

Ответвления авидьи

 

Когда наше восприятие ошибочно или замутнено, мы обычно не в состоянии осознать это сразу и напрямую.

 

Авидья редко похожа на авидью.

Ей присуще свойство оставаться невидимой.

Легче выявить проявления авидьи.

 

Если мы обнаруживаем внутри себя такие проявления, то это указывает на присутствие авидьи.

 

Первое проявление авидьи - это то, что мы часто называем «эго».

 

Это то, что заставляет нас думать: «Я должен быть лучше других», «Я самый великий», «Я знаю, что я прав».

Это ответвление авидьи в «Йога-сутрах» называется «асмита».

 

Второе проявление авидьи выражается в наших запросах.

Это явление называется «рага».

 

Мы хотим чего-то сегодня не потому, что это нам действительно необходимо, а потому, что это было приятно вчера.

 

Например, вчера я выпил стакан восхитительного фруктового сока и получил из него нужную мне энергию.

И сегодня что-то во мне говорит: «Я хочу еще один стакан этого вкусного сока», хотя сейчас он мне не нужен и может быть даже вреден.

Мы стремимся к вещам, которых у нас нет.

А если мы что-то имеем, нам этого мало, и мы хотим большего.

 

Когда требуется что-то отдать, нам хочется удержать эту вещь при себе.

Это называется рагой.

 

Двеша, третье проявление авидьи, в некотором смысле противоположна раге.

 

Двеша проявляется в отстранении от чего-либо. Столкнувшись с трудностями, мы начинаем бояться повторения неприятного опыта и избегать связанных с ним людей, мыслей и обстоятельств,

предполагая, что они снова причинят нам боль.

 

Двеша также заставляет нас отвергать незнакомые вещи, хотя у нас нет о них ни хороших, ни плохих сведений.

Все подобные формы отрицания — это двеша.

 

И наконец, последнее проявление авидьи - абхинивеша (страх).

 

Это, возможно, самый таинственный аспект авидьи, проявления которого можно обнаружить на самых разных уровнях нашей повседневной жизни.

 

Мы чувствуем неуверенность.

Нас мучают сомнения по поводу своего места в жизни.

Мы боимся осуждения со стороны других людей.

Мы испытываем беспокойство, если нарушается привычный распорядок жизни. Мы не хотим стареть.

 

Все эти чувства — признак абхинивеши, четвертого проявления авидьи.

 

Эти четыре проявления авидьи, вместе и по отдельности, замутняют наше восприятие.

 

Через них авидья все время действует в нашем подсознании, что приводит к постоянному чувству неудовлетворенности.

 

Например, если мы выполняем асаны в группе, то мы склонны сравнивать себя с окружающими.

 

Мы замечаем, что кто-то обладает большей гибкостью, чем мы, и это вызывает чувство неудовлетворенности.

Но практика асан — это не спортивные соревнования.

 

Если одна женщина может наклониться вперед дальше, чем другая, это еще не говорит о том, что она достигла более высокого уровня в йоге.

 

Сравнение приводит либо к ощущению удовлетворения, основанному на чувстве собственного превосходства, либо к неудовлетворенности, вытекающей из чувства неполноценности.

 

Неудовлетворенность часто ложится на наши плечи тяжким грузом и сопровождает нас повсюду, превращаясь в навязчивую идею.

 

В обоих случаях мы не осознаем, где находится источник этих чувств.

 

Позвольте мне привести еще один пример живучести авидьи.

Представьте, что во время обсуждения «Йога-сутр» я допускаю ошибку.

Было бы естественно признать ее и извиниться.

Но когда мой друг говорит, что мое мнение относительно такого великого текста неверно, это глубоко задевает меня.

Я чувствую себя не в своей тарелке.

И, возможно, под влиянием асмиты я попытаюсь доказать своему другу, что я прав, а он нет.

 

Или абхинивеша заставит меня и вовсе отвернуться от этой ситуации.

 

Так или иначе, я уклоняюсь от брошенного мне вызова, вместо того чтобы принять критику и извлечь урок из создавшейся ситуации.

 

Пока мы находимся под воздействием проявлений авидъи, очень велика вероятность совершения неправильных поступков, поскольку мы не в состоянии тщательно все взвесить и сделать здравые выводы.

 

Если мы видим, что возникла какая-то проблема, можно с уверенностью сказать, что ее причина в авидье.

 

Йога ослабляет действие авидьи, благодаря чему мы обретаем способность к правильному пониманию.

 

Отсутствие авидьи легче заметить, чем ее присутствие.

 

Когда мы смотрим на что-то правильно, внутри нас воцаряется покой:

мы не чувствуем ни напряжения, ни беспокойства, ни возбуждения.

 

Например, когда я говорю медленно и осознанно, я ощущаю, что существует некий источник тишины, и внутри меня находится видья (ясное понимание).

 

Но если я не уверен в том, что говорю, мне хочется говорить быстро, я использую ненужные слова, а иногда не договариваю предложения.

 

Итак, когда мы обладаем ясным пониманием, мы чувствуем глубоко внутри себя тишину и покой.

 

Итак:

Авидья является коренной причиной,

которая мешает нам видеть вещи такими, какие они есть.

Этими препятствиями являются

асмита (эго),

рага (привязанность),

двеша (неприязнь)

и абхиннвеша (страх).

[Татьяна]

(продолжение)

 

Постоянство и изменения

 

Согласно концепции йоги, все, что вы видите, ощущаете и переживаете, не является иллюзией.

 

Все это реально и истинно.

Реально все, в том числе сны, идеи и фантазии.

Даже сама авидья реальна.

 

Эта концепция носит название «сатвада».

 

В йоге считается, что хотя все, что мы видим и переживаем, реально, но все формы, так же как и их содержание, подвержены постоянным изменениям.

 

Это представление о непрерывном движении называется паринамавадой.

 

То, какими мы видим вещи сегодня, не обязательно должно совпадать с тем, какими мы видели их вчера.

 

Потому что со временем все меняется: ситуации, наше отношение к ним и мы сами.

 

Это представление о постоянном изменении подразумевает, что мы не должны отчаиваться из-за существования авидьи.

 

Если дела идут плохо, они всегда могут пойти лучше.

Но конечно, ситуация точно так же может измениться и к худшему!

 

Мы никогда не можем предугадать, что готовит нам жизнь, поэтому так важно быть бдительными.

 

Пойдут ли дела хорошо или плохо, отчасти зависит от наших действий.

 

Совет регулярно заниматься йогой основан на представлении, что таким образом мы сможем научиться присутствовать в каждом конкретном моменте и в результате достигать того, чего не могли достичь прежде.

 

Согласно йоге глубоко внутри нас есть нечто не менее реальное, чем все остальное, но, в отличие от всего остального, оно не подвержено изменениям.

 

Этот неиссякаемый источник мы называем пурушей или драштри - «тем, кто видит», или «кто видит правильно».

 

Если мы плывем по реке, не глядя на берег, то трудно заметить течение.

Мы настолько сливаемся с движением воды, что почти не видим его.

Но с берега, когда мы стоим на твердой почве, нам очень хорошо видно, как бежит вода.

 

Пуруша занимает позицию, из которой мы можем видеть.

 

Это та сила внутри нас, которая дает нам возможность точного восприятия.

 

Практика йоги просто подталкивает к тому, чтобы у нас было чистое восприятие.

 

Пока ум находится во власти авидьи, восприятие замутнено.

Когда глубоко внутри чувствуется покой, мы знаем, что понимаем все правильно.

 

Это тот вид понимания, который приводит к правильным действиям и может тем самым оказывать сильное позитивное влияние на нашу жизнь.

 

Такое истинное понимание, вызванное уменьшением авидьи, редко возникает спонтанно, поскольку тело и ум уже привыкли к определенным моделям восприятия.

 

С помощью практики йоги эти привычки постепенно устраняются.

 

«Йога-сутры» говорят, что в начале практики человек попеременно испытывает то приливы ясности понимания, то периоды помутнения.

 

То есть мы проходим через фазы ясности, за которыми наступают фазы острой нехватки ясности в нашем уме и восприятии.

Со временем ясности становится все больше, а неведения все меньше.

Эти сдвиги можно считать мерилом нашего прогресса.

 

Может возникнуть вопрос: если кто-то начинает заниматься йогой с целью самосовершенствования, не является ли это проявлением асмиты (эго)?

 

Этот вопрос может привести нас к важным открытиям, касающимся значения авидьи.

 

Мы находимся под влиянием авидьи, и когда мы прямо или косвенно обнаруживаем это, становится очевидно, что надо что-то делать.

Иногда мы начинаем с желания стать лучше или чувствовать себя более совершенным.

 

Это ничем не отличается от ситуации, когда кто-то говорит: «Я беден, но хочу стать богатым» или «Я хочу стать врачом».

 

Я не думаю, что есть люди, которым не хотелось бы улучшить себя.

 

Несмотря на то что наш первый шаг вызван желанием стать лучше, то есть продиктован нашим эго, это правильный шаг, потому что он позволяет нам подняться на первую ступеньку лестницы йоги.

 

В дальнейшем мы не останемся привязанными к первоначальной цели самосовершенствования.

 

Согласно «Йога-сутрам», распознание авидьи и ее последствий и победа над ними — единственная лестница, по которой можно подняться вверх.

 

Желание что-нибудь улучшить может быть первой ступенькой лестницы.

 

И это чистая правда, что благодаря занятиям йогой мы постепенно повышаем свою способность к концентрации и к независимости.

 

Мы улучшаем здоровье, отношения с окружающими и все, что мы делаем.

Если бы мы были способны начать не с первой ступеньки — стремления к самосовершенствованию, а с более высокого уровня, мы, возможно, вообще не нуждались бы в йоге.

 

Как подниматься по этой лестнице?

«Йога-сутры» Патанджали рекомендуют три вещи, которые могут нам в этом помочь.

 

Первой является тапас.

Слово «тапас» происходит от корня «тап» — жар или очищение.

Тапас — это средство, с помощью которого мы можем поддерживать здоровье и очищать себя изнутри.

Тапас часто описывают как аскезу, самоуничижение и соблюдение строгой диеты.

Но в «Йога-сутрах» тапас означает практику асан и пранаямы — физических и дыхательных упражнений йоги.

Эти упражнения помогают избавить системы организма от блоков и загрязнений и дают еще ряд других положительных эффектов.

С помощью асан и пранаямы мы можем воздействовать на весь организм. Это похоже на то, как золото нагревают, чтобы очистить.

 

Второе средство, позволяющее раскрыть суть йоги, — это свадхьяя.

«Сва» означает «свое» или «собственное я», а «адхьяя» — «изучение, исследование».

 

С помощью свадхьяи мы познаем самих себя.

 

Кто мы? Что мы? Что представляют собой наши отношения с миром?

 

Не достаточно быть здоровым.

Мы должны знать, кто мы и как мы связаны с другими людьми. Это не так просто, поскольку у нас нет такого же чистого зеркала для души, какое есть для тела.

Но существуют тексты, читая, изучая и обсуждая которые (и размышляя над ними), мы можем увидеть отражение своей души.

 

Это прежде всего относится к таким великим произведениям, как «Йога-сутры», Библия, Махабхарата и Коран.

 

Изучая подобные тексты, мы можем увидеть себя.

 

Третий из предлагаемых «Йога-сутрами» методов достижения состояния йоги — это ишеарапранидхана.

 

Обычно этот термин переводят как «любовь к Богу».

Но он также обозначает определенное качество действий.

 

Практика пранаямы и асан, забота о здоровье и размышления о себе — это еще не вся жизнь.

Нам нужно еще заботиться о карьере, приобретать квалификацию и выполнять разные другие действия, являющиеся неотъемлемой частью нашей жизни.

 

Все это должно делаться настолько хорошо, насколько возможно.

Но при этом мы никогда не можем быть абсолютно уверены в результатах нашей деятельности.

Поэтому лучше слегка отстраниться от своих ожиданий и уделять больше внимания самим действиям.

 

Вместе эти три аспекта (поддержание здоровья, исследование и совершенствование действий) охватывают все сферы приложения человеческих усилий.

 

Если мы здоровы, если мы лучше понимаем себя и совершенствуем качество своих действий, мы скорее всего будем допускать меньше ошибок.

 

Работая в данных трех сферах, мы можем ослабить авидью.

 

Все вместе это известно под названием крийя-йога («йога действия»).

 

Слово «крийя» происходит от корня «кри» — «делать».

 

Йога не бывает пассивной.

Мы должны принимать участие в жизни, и чтобы делать это хорошо, мы работаем над собой.

 

Я уже объяснял, что йога — это состояние, в котором два объединяются в одно.

 

Я также говорил, что йога означает внимательность в действиях, необходимую, если мы хотим достичь чего-то, что прежде было недостижимо.

 

Йога действия, крийя-йога, — это способ, с помощью которого мы приходим к йоге как образу жизни.

 

Хотя крия-йога является только частью йоги, это практическое направление, позволяющее изменить в лучшую сторону все аспекты нашей жизни.

[Татьяна]

Пранаяма

 

Йога предлагает два метода, позволяющих обрести качества «сукха» (удобство и легкость) и «стхира» (спокойная бдительность).

 

Первый - найти в своем теле зажимы и очаги напряжения и устранить их.

 

Это происходит постепенно (крама), по мере воплощения на практике концепции «виньяса-крама»,

когда мы уделяем должное внимание правильной подготовке и необходимым компенсирующим позам.

 

Способы, с помощью которых мы освобождаемся от блоков и напряжения, не должны вредить телу.

 

Продвигаться вперед следует осторожно.

Если мы будем перегружать тело, это может вызвать боль или другие неприятные ощущения, и впоследствии наши проблемы не уйдут, а только усугубятся.

Чтобы привыкнуть к асане, телу всегда требуется время.

Только при плавном продвижении вперед мы сможем ощущать легкость и будем способны дышать в асане свободно, получая тем самым от занятий реальную пользу.

 

Второй метод реализации концепции «стхира—сукха» состоит в визуализации совершенной позы.

 

Для этого мы используем образ Ананты, царя змиев, который несет на голове всю Вселенную, в то время как кольца его тела являются ложем Господа Вишну.

Чтобы служить мягким ложем, Ананта должен быть совершенно расслаблен. Это олицетворение идеи «сукха».

 

Но в то же время тело змея не должно быть слабым.

Оно должно обладать силой и устойчивостью, достаточной, чтобы поддерживать весь мир.

Это олицетворение идеи «стхира».

Соединив два этих качества, мы получим представление о совершенной асане.

 

Широко распространено ошибочное мнение, будто асаны - это только позы для медитации.

 

Но многие из асан настолько сложны, что при всем желании в них невозможно достичь состояния «дхьяна».

 

Мы можем работать над этими позами и изучать ощущения, которые они дают, но мы не можем оставаться в них продолжительное время.

 

Совершенно ясно, что далеко не все приведенные там асаны предназначены для медитации.

Многие асаны, с которыми мы работаем и которые описаны в разных книгах по йоге, представляют собой нечто совершенно иное.

Их ценность заключается в том что они учат нас прямо сидеть, подолгу стоять и с большей легкостью справляться с задачами, которые ставит перед нами наша повседневная жизнь.

 

В «Йога-сутрах» есть еще одно очень интересное утверждение относительно эффекта от выполнения асан.

 

Там говорится, что, когда мы достигаем мастерства в выполнении асан, мы обретаем власть над противоположностями.

 

Обрести власть над противоположностями не означает ходить полуголым в мороз или носить теплую шерстяную одежду в жару.

 

Это означает стать более чувствительным и, благодаря лучшему пониманию собственного тела, научиться адаптироваться.

 

Мы можем прислушиваться к телу и знать, как оно реагирует на различные ситуации.

 

В практическом смысле, мы должны уметь несколько минут спокойно постоять и какое-то время спокойно посидеть.

 

Одно из полезных свойств асан состоит в том, что они приучают нас приспосабливаться к различным ситуациям и принимать различные требования.

 

Например, если мы хотим заниматься пранаямой, то должны научиться в течение определенного времени сидеть неподвижно и прямо.

Освоение асан дает нам возможность во время выполнения пранаямы отвлечься от тела и сфокусировать внимание на дыхании.

Если мы чувствуем себя комфортно и не напрягаемся, когда сидим прямо, то ничто не помешает нам сосредоточиться на дыхании.

 

Пранаяма: дыхательные упражнения йоги

 

Слово «пранаяма» состоит из двух частей: прана и аяма.

 

Слово «аяма», означающее «растяжение», «расширение», описывает воздействие пранаямы.

 

Прана — это «то, что есть повсюду».

 

Применительно к человеку можно сказать, что прана — это нечто, постоянно текущее из какого-то внутреннего источника, нечто, наполняющее нас и поддерживающее в нас жизнь.

 

Прана является жизненной силой.

Согласно этой концепции, прана растекается по всему телу из его центра.

 

Такие древние тексты, как «Йога Яджнявалкья», говорят нам, что если кто-то обеспокоен, возбужден или смущен, значит, большая часть его праны находится не внутри тела, а снаружи.

То же самое происходит, когда нам нездоровится.

В это время качество праны снижается и уменьшается ее концентрация в теле.

 

Недостаток праны в теле может выражаться в ощущении неуверенности или скованности, в слабости, нежелании что-либо делать, вялости или даже депрессии.

Он может приводить к болезням.

И наконец, согласно «Йога-сутрам», нехватка праны может вызывать различные нарушения дыхания.

 

С другой стороны, чем мы спокойнее и уравновешеннее, тем меньше праны выплескивается из тела.

 

Если вся наша прана находится внутри тела, у нас не появятся вышеперечисленные симптомы.

 

В «Йога-сутрах» Патанджали перечисляет следующие симптомы неуравновешенности ума:

духкха (страдание),

даурманасья (негативное отношение),

ангамеджаятва (болезни тела)

швасапрашваса (нарушения дыхания).

 

Если прана не может оставаться в теле в достаточном количестве, это говорит только об одном — ее выталкивает наружу нечто, что на самом деле не должно находиться внутри.

 

Назовем это мусором.

Занимаясь пранаямой, мы пытаемся уменьшить количество мусора и тем самым насытить тело праной.

 

Наше психическое состояние тесно связано с качеством пребывающей внутри нас праны.

 

С помощью дыхания мы можем влиять на потоки праны, поэтому качество дыхания влияет на состояние ума, и наоборот.

 

В йоге мы пытаемся использовать эту взаимосвязь для того, чтобы способствовать накоплению праны и ее свободному протеканию по нашему телу.

 

В разных источниках прана называется «другом пуруши» (сознания),

а движение праны рассматривается как действие пуруши.

 

Степень ясности, которая порождается действующей внутри нас силой пуруши, напрямую связана с состоянием нашего ума.

Если мы вспомним об этом, то тесная взаимосвязь между умом и праной станет очевидной.

 

Прану можно понимать как проявление пуруши, но она существует и в теле, и вне его.

 

Чем счастливее человек и чем лучше он себя чувствует, тем больше праны внутри его тела.

 

Чем беспокойнее человек, тем больше праны рассеивается и теряется.

 

Одно из определений слова «йог» — «тот, кто сохраняет всю свою энергию внутри тела».

 

Практика пранаямы направлена на уменьшение потерь праны.

В конечном итоге мы приходим к состоянию, в котором утечки праны нет совсем.

 

Все, что происходит в уме, отражается на дыхании.

Когда мы возбуждены, дыхание учащается, а когда расслабляемся, оно становится глубже и спокойнее.

Чтобы воздействовать на прану, мы должны научиться воздействовать на свой ум.

 

Наши действия часто выводят ум из равновесия, заставляя прану выплескиваться из тела.

С помощью ежедневных занятий пранаямой мы поворачиваем этот процесс вспять, поскольку изменение техники дыхания приводит к изменению ума.

 

Понятие праны, находящейся внутри или снаружи нашего тела, можно рассматривать как символ, характеризующий состояние ума.

 

Если ум чист, как прозрачное стекло, ничто не может вывести тело из равновесия, потому что там нет ничего лишнего.

 

Если же мы замечаем в себе неуверенность, неудовлетворенность или страх сделать что-то неправильное и т. п., это свидетельствует о наличии в системах организма заблокированных мест.

 

Эти блоки находятся не только в нашем теле, они существуют в первую очередь в нашем уме, в нашем сознании.

 

Любого рода мусор, который мы обнаруживаем в себе, изначально возникает из авидьи (неправильного знания).

Таким образом, идея о том, что йоги сохраняют всю свою прану внутри себя, означает, что йоги обрели власть над собой.

 

Связь между дыханием и телом имеет огромнейшее значение.

«Йога-сутры» говорят, что, когда мы практикуем пранаяму, завеса неведения постепенно спадает с нашего ума, и он проясняется.

 

Со временем ум становится готовым к глубокой медитации.

 

Согласно «Йога-сутрам», можно считать, что пранаяма — это в первую очередь осознавание дыхания:

я все больше осознаю, что дышу, я осознаю свой вдох и выдох и естественные паузы, которые могут возникать между ними.

 

Следующий шаг — ответить на вопрос: «Как сохранить осознание дыхания?»

 

Во время пранаямы мы концентрируемся на дыхании.

Очень важно, чтобы при этом ум сохранял бдительность, так как ему приходится наблюдать за очень тонкими процессами.

В отличие от асан, здесь нет видимых движений тела; мы должны отчетливо ощущать движение дыхания, которое происходит внутри.

Дыхание в данном случае является единственным динамическим процессом.

 

Патанджали дает несколько практических советов, помогающих удерживать внимание на дыхании.

Например, направить внимание на ту область тела, в которой дыхание можно почувствовать или услышать.

 

- Или попытаться следить за движением дыхания по телу, чувствуя, как на вдохе воздух проходит от точки между ключицами, через грудную клетку, к диафрагме, а затем на выдохе поднимается из живота вверх.

 

Еще один способ наблюдения за дыханием — отслеживать, как воздух входит в тело и покидает его через ноздри.

 

Кроме того, можно слушать дыхание, особенно если вы производите легкий звук, чуть-чуть напрягая голосовые связки; эта техника пранаямы называется «уджджайи».

 

Подобные методы позволяют нам удерживать внимание на дыхании и не дают превратить практику пранаямы в чисто механический процесс.

 

Цель пранаямы не в том, чтобы установить определенное соотношение между вдохом и выдохом, и не в том, чтобы добиться определенной длительности дыхательного цикла.

 

Если такие упражнения помогают нам сконцентрировать внимание на пранаяме, это прекрасно.

 

Но первая и основная цель, ради которой используются различные техники и различные соотношения элементов дыхательного цикла, — помочь нам следовать за дыханием.

Если мы движемся за дыханием, то ум вовлекается в дыхательный процесс.

Таким образом пранаяма готовит нас к неподвижному покою медитации.

 

Дыхание непосредственно связано с нашим умом и праной, но мы не должны думать, что пряна просто втекает в нас на вдохе.

Дело обстоит иначе.

 

Прана входит в тело тогда, когда в уме происходят позитивные изменения.

 

Естественно, что эти изменения не приходят с каждым вдохом и выдохом — для них требуется продолжительное время.

 

Если во время занятий пранаямой мы замечаем изменения в уме, это значит, что прана вошла в тело задолго до этого.

Изменения ума можно заметить в первую очередь по изменению характера отношений с другими людьми.

 

Отношения с окружающими — настоящая проверка того, действительно ли мы стали лучше понимать себя.

 

Без праны нет жизни. Мы можем представлять, что прана входит в нас со вдохом, но прана — это также и та сила, которая стоит за выдохом.

 

Кроме того, в теле прана трансформируется в другие виды энергии и задействована в процессах очищения от того, что нам больше не нужно.

Это относится не только к физическим процессам выведения отходов.

 

Именно сила праны освобождает ум от психических блоков и, таким образом, приводит к большей ясности.

Функция выдоха в том, чтобы высвобождать все лишнее и удалять то, что могло бы блокировать свободное протекание праны внутри тела.

 

Виды праны

 

Есть пять видов праны, каждый из которых имеет свое название, отражающее характер связи с функциями тела:

• удана-вайю, связанная с областью горла и функцией речи;

• прана-вайю, связанная с областью груди;

• самана-вайю, связанная с центральной частью тела и пищеварительной функцией;

• апана-вайю, связанная с нижней частью живота и выделительной функцией;

• вьяна-вайю, связанная с распределением энергии по всему телу.

 

Нас интересуют две разновидности: прана-вайю и апана-вайю.

 

То, что входит в тело, называется «прана», а то, что выходит из него, называется «апана».

 

Термин «апана» относится также к нижней части живота и всем протекающим в ней процессам.

Апана — это та часть праны, которая отвечает за выделительчую функцию и дает необходимую для выделения энергию.

Кроме того, апана — это нижняя часть живота и те отходы, которые скапливаются в ней, если прана не находится в состоянии равновесия.

Про медлительного и тяжелого человека мы иногда говорим, что у него слишком много аланы.

 

Апана как форма праны нам необходима, но апана в виде отходов, остающихся в результате деятельности этой энергии, мешает протеканию праны через наше тело.

 

Нам необходимы все виды праны, но, чтобы их действие было эффективным, они должны быть сбалансированы.

 

Если у кого-то и у кого-то шлаков в нижней части живота, там потребляется слишком много энергии, и этот дисбаланс следует устранить.

В данном случае, наша задача будет состоять в том, чтобы уменьшить количество апаны до необходимого минимума.

 

Апана в виде шлаков накапливается в организме по разным причинам, некоторые из которых от нас не зависят.

Практика йоги направлена на то, чтобы уменьшать степень загрязнения.

 

Считается, что у тех людей, которые страдают одышкой, которые не могут задерживать дыхание или делать медленный выдох, больше апаны, а у тех, которые хорошо владеют своим дыханием, - меньше.

 

Переизбыток апаны вызывает проблемы во всех частях тела.

Чтобы увеличить в теле количество праны, надо понизить уровень апаны.

 

На вдохе прана извне поступает внутрь.

Во время вдоха она встречается с апаной.

На протяжении выдоха находящаяся в теле апана движется навстречу пране.

Пранаяма - это движение праны навстречу апане и апаны навстречу пране.

Задержка дыхания после вдоха заставляет прану двигаться к апане и оставаться там, а задержка дыхания после выдоха заставляет апану двигаться к пране.

 

Агни — огонь жизни

 

Что происходит во время описанного движения праны и апаны?

Согласно йоге, в нашем теле, в районе пупка, между прана-вайю и апана-вайю, находится огонь — агни.

Пламя все время меняет направление: на вдохе воздух движется к животу и, как в очаге, сдувает огонь вниз, на выдохе воздух поднимает пламя в противоположном направлении, и вместе с ним поднимаются сгоревшие отходы.

 

Недостаточно сжечь мусор, нужно еще вывести из тела то, что от него осталось.

 

Техника дыхания, при которой выдох вдвое дольше вдоха, рассчитана на то, чтобы на выдохе иметь больше времени для освобождение тела от блоков.

 

Все, что мы делаем для уменьшения количества отходов в теле, — это шаги в направлении к освобождению от блоков.

 

Со следующим вдохом мы возвращаем пламя назад, к апане.

При этом, если сгоревшие ранее отходы вышли из тела не полностью, пламя ослабевает.

 

Некоторые положения тела способствуют приведению огня в соприкосновение с отходами.

Во всех перевернутых позах агни направлен к апане.

Вот почему Йога придает столь большое значение очищающему эффекту перевернутых поз.

Очищение становится еще более интенсивным, когда мы сочетаем перевернутые позы с дыхательными техниками.

 

Все аспекты пранаямы сообща помогают уменьшить количество апаны в теле, чтобы освободить больше места для праны.

 

Когда отходы покидают тело, прана занимает в нем свое законное место.

 

Прана движется по своим правилам, и ее невозможно контролировать.

Но мы можем создать условия, позволяющие пране войти в тело и наполнить его.

 

В «Йога-сутрах» есть прекрасный образ, описывающий течение праны:

если крестьянин хочет оросить свои террасированные поля, ему не нужно носить воду ведрами на каждый отдельный участок: надо только открыть шлюзы наверху.

Если он правильно расположил свои террасы и ничто не сдерживает течение воды, она доберется до самого последнего поля и оросит каждую травинку без посторонней помощи.

 

Во время пранаямы мы работаем с дыханием, чтобы удалить из своего тела препятствия.

Прана сама, вслед за дыханием, потечет в освободившиеся места.

Таким образом, мы используем дыхание для того, чтобы предоставить лране возможность течь свободно.

 

Если принять во внимание, что прана - это проявление пуруши, то становится понятно, что нам так же трудно работать непосредственно с праной, как невозможно влиять непосредственно на пурушу.

Мы воздействуем на прану через дыхание и ум.

Работая с ними во время пранаямы, мы создаем внутри своего тела оптимальные условия для свободного протекания праны.

[Татьяна]

Дукха (страдание)

 

Действия оставлют следы

 

Я уже говорил о том, как неправильное знание (авидья) влияет на наши поступки.

 

Иногда мы видим вещи не такими, какие они есть на самом деле и действуем исходя из неправильного понимания.

 

Часто негативные последствия этих действии проявляются не сразу, но рано или поздно они причиняют нам страдания.

Одно действие, основанное на ошибочном восприятии, влечет за собой следующее неправильное действие, и постепенно мы теряем свою свободу.

 

Мы просто бредем по проторенной колее, испытывая из-за этого духкху - чувство ограниченности, несвободы.

 

Духкха появляется, когда мы не получаем того, чего нам хотелось, - она возникает из желания.

Духкха рождается, если мы хотим повторения чего-то приятного, что на самом деле не может повториться, потому что ситуация изменилась.

Еще одна форма духкхи имеет место тогда, когда мы привыкаем к чему-то, а потом неожиданно это теряем.

В данном случае духкха вызывается необходимостью отказаться от того, к чему мы привыкли.

 

Духкха: удел ищущих

 

«Йога-сутры» говорят, что хотя духкха есть везде, мы не всегда это понимаем.

 

И в самом деле, есть люди, которые никогда не отдают себе в этом отчета.

 

А вот те, кто стремится к чистоте, часто ощущают духкху особенно остро.

 

«Пыль, попавшая на кожу, безвредна, но стоит мельчайшей соринке попасть в глаз, как мы испытываем сильную боль».

Иными словами, тот, кто стремится к чистоте, становится чувствительнее, потому что его глаза должны быть всегда открыты - даже если иногда им приходится видеть что-то очень неприятное.

 

Ищущий чувствует и замечает явления раньше других.

У него развивается особая интуиция, определенная форма чувствительности. Мы должны воспринимать это как положительное явление.

Оно подобно срабатыванию сигнальной лампочки на приборной панели автомобиля, которая сообщает нам, что что-то не так и надо разобраться, в чем дело.

Тот, кто ищет чистоты, всегда видит больше страданий, чем другие.

Это понимание страдания возникает из-за повышенной чувствительности. Человек, который не стремится к чистоте, даже не знает, что приносит ему радость, а что - страдание.

 

Мы уже говорили о том, что движение трёх частей разума (раджогуны, тамогуны и саттвагуны) вызывает дукху.

 

Раджас – это активность, вспыльчивость, то, что побуждает к действию.

Иногда он заставляет наш ум непрерывно работать, и мы не можем сидеть спокойно.

Это состояние характеризуется нетерпеливостью и возбуждением.

 

Тамас противоположен раджасу - это застывшее, неподвижное, тяжелое состояние ума.

 

Саттва является качеством проникновения в суть, которое характеризуется чистотой и прозрачностью.

Это состояние, в котором не может доминировать ни одна из двух других гун.

 

В зависимости от соотношения раджаса и тамаса духкха принимает разные формы.

Наша цель - уменьшить присутствие этих двух гун и достичь состояния «саттва».

 

Процесс распознавания духкхи можно разделить на семь уровней.

Первый уровень - осознание того, что что-то не так.

 

Например, мы понимаем, что у нас есть привычки, от которых следовало бы избавиться.

Или мы чувствуем потребность свернуть с привычного курса.

Может быть, мы еще не понимаем, что именно нужно сделать, но мы уже осознали наличие проблемы.

Это первый из семи этапов, и тот, кто стремится к пониманию, предрасположен к ощущению «нетаковости» больше, чем другие люди.

 

Согласно «Йога-сутрам», нашему уму свойственны пять функций, которые называются «вритти» («движение», «активная сила»).

 

Первой функцией ума является прамана — непосредственное восприятие с помощью органов чувств.

Вторая — випарьяя (неправильное понимание).

Третья — это викальпа (сила воображения).

Она относится к знанию и пониманию, основанному на идеях, не связанных с настоящим моментом или с материальной реальностью.

Четвертая функция — нидра (сон без сновидений).

Пятая — смрити, то есть память, способность ума сохранять опыт и наблюдения.

 

Эти возможности используются одновременно.

Днем в каждый отдельный момент в нас задействованы все перечисленные способности (за исключением нидры).

Сами по себе эти функции ума (по отдельности или в каком-то сочетании) не обязательно порождают дукху, но они могут влиять на степень ее проявления.

 

Одним из примеров совместного действия нескольких функций являются сны.

Станет ли сон источником духкхи, зависит от его последствий.

А хорошие или плохие последствия сна зависят от того, что мы с ним сделаем или что он сделает с нами.

 

Пуруша видит при помощи ума

 

Как связаны между собой читта(ум) и пуруша – та часть нас, которая видит?

 

Для обозначения пуруши используется слово «драштри» (видящий), тогда как видимое называется «дришья».

Авидья возникает, когда вы путаете их между собой.

Такое смешение понятий называется саньйога.

Это слово означает, что две вещи настолько переплетены, что их больше нельзя отличить друг от друга.

Возникновение саньйоги — это момент, когда сеются семена страдания.

 

Выражением саньйоги является асмита.

Мы говорим об асмите, если в нашем «я» пуруша и читта настолько слились, что их невозможно разделить.

Но на самом деле, ум является инструментом восприятия, а пуруша - воспринимающим.

Уму присуща способность меняться, которая не свойственна пуруше.

Смешение этих двух разных категорий становится источником многих проблем.

 

«Йога-сутры» говорят, что пуруша может видеть только посредством ума.

 

Если ум не чист, восприятие искажается, и это сказывается на пуруше.

 

Когда ум чист, он наиболее приспособлен к наблюдению.

 

Поскольку пуруша наблюдает через ум, качество наблюдения полностью зависит от состояния ума.

 

Ум — это инструмент, посредством которого пуруша воспринимает, однако энергию, необходимую для видения, ум получает от пуруши.

 

Поскольку мы не можем работать непосредственно с пурушей, мы концентрируемся на уме.

 

Под воздействием йоги ум постепенно проясняется, в результате чего пуруша получает возможность видеть более отчетливо и доносить это видение до нас.

 

Очень часто именно ум решает, куда направить наше внимание.

В своих действиях ум не свободен.

Когда ум приучен постоянно двигаться в одном и том же направлении, это называется «санскара».

 

Санскара — совокупность всех наших поступков, заставляющая нас вести себя определенным образом.

 

Санскары могут быть позитивными или негативными.

Занимаясь йогой, мы стараемся создавать новые, позитивные санскары, а не укреплять старые санскары, которые нас ограничивают.

 

Если новые санскары будут достаточно сильны, то старые санскары, причинявшие нам страдания, больше не смогут на нас воздействовать.

Можно сказать, что мы начнем совершенно новую жизнь. Когда новые тенденции набирают силу, старые отмирают.

 

Выполняя асаны, мы совершаем действия, которые практически не зависят от привычек и в то же время находятся в пределах наших возможностей.

Мы планируем цикл упражнений, и когда мы его выполняем, наш ум становится немного чище.

Наша зависимость от привычек несколько ослабевает.

В результате этого мы можем обнаружить, что нам следует несколько изменить план занятий — мы начинаем лучше понимать, что нам нужно.

Такого рода переориентация называется «паривритти».

Вритти означает «движение», а пари — «вокруг».

 

Представьте, что вы ведете машину и вдруг прямо перед вами появляется дерево.

В вашем сознании возникает картина, которая будет иметь место, если вы продолжите двигаться в прежнем направлении: вы врежетесь в дерево.

Чтобы этого избежать, вы быстро поворачиваете.

Термин «паривритти» относится к способности предвидеть события и соответствующим образом перестраиваться.

 

Вместо того чтобы позволять уму двигаться в одном и том же направлении,

мы выполняем асаны, привносящие изменения, которые помогут нам видеть яснее.

В результате этого мы сможем увидеть, что шли неправильным путем.

Если переориентация не помогает, это может означать, что решения принимал наш ум, а не пуруша.

 

Философы хорошо описали данную ситуацию, сказав, что ум — верный слуга, но страшный господин.

 

Ум не является господином, но часто ведет себя как господин.

Поэтому так важно что-то делать, чтобы дать пуруше возможность выполнять свое предназначение — видеть.

Когда мы плывем только по знакомым водам, ум берет руль в свои руки и пуруша ничего не может поделать.

 

Приступая к практике йоги, мы начинаем процесс, который в идеале дает нам возможность покончить с тем, что для нас вредно.

Мы не должны специально что-то прекращать.

Нам ничего не нужно делать самим, просто все негативное отмирает из-за того, что мы сменили направление и стали двигаться к чему-то позитивному.

 

Когда проявляется пуруша, мы можем видеть, как функционирует ум и как с ним нужно работать.

Пуруша не разрушает ум, а позволяет нам его контролировать:

мы знаем свои сильные и слабые стороны и знаем, что причиняет нам больше страданий, а что меньше.

 

Для описания чистоты пуруши мы используем понятие «вивека».

Обладать вивекой — значит «различать», то есть видеть обе стороны вещей, знать, кем мы являемся и кем не являемся.

 

До этого мы упоминали термин «асмита» в значении «эго».

Еще это слово описывает состояние, в котором пуруша и читта смешаны настолько, что начинают функционировать как единое целое, хотя на самом деле они никогда не могут слиться в одно.

Ясное видение различий между пурушей и читтой свидетельствует о присутствии вивеки.

 

Иногда полезно понять истоки своих старых негативных санскар, поскольку санскары бывают самых разных видов.

 

Нам причиняют беспокойство только сильные санскары, в то время как слабые могут усиливать их воздействие.

 

В реальной жизни часто случается, что мы действуем с полной уверенностью и делаем все правильно,

но тем не менее наши действия приводят к неприятностям.

В этом случае мы сможем разобраться, почему так получилось, если успокоим свой ум.

Анализ ситуации поможет нам в следующий раз быть более бдительными.